Какому мужу должна служить жена

00:00:01 Итак, мы продолжаем с вами нашу тему «Семейные взаимоотношения. Положение женщин и мужчины в семье в соответствии с ведическими писаниями». И целью такой деятельности является освобождение живого существа из плена материальной природы, которая является низшей природой, т.е. возвращение человека назад в трансцендентный мир, в духовный мир, возвращение его к своим вечным обязанностям, в духовной семью в духовном теле для духовной деятельности [сачинандана] – вечности, знания и блаженства.

00:00:54 Итак, вчера мы с вами обсудили всевозможные качества женщин и мужчин. В частности мы сейчас с вами обсуждаем в большей степени обязанности женщины в семейной жизни, поскольку вся ведическая литература и так же все писания мира особо подчеркивают важность поведения женщины. И в «Шримад-Бхагаватам», которая является зрелым плодом всего ведического мистицизма. Если мы будем говорить ведические – значит, мы сразу подразумеваем знания, относящиеся ко всем видам проявлений в материальном мире – грубым, тонким, ещё раз повторю, духовным, которые не ограничиваются рамкой какой-то определённой культуры. Речь идет вообще о культуре, т.е. что является культурой и что таковой не является. И мы помним, как любая цивилизация или любая культура проходит эти пять стадий.

00:02:00 Пять стадий. Сейчас может быть лучше перечислить снизу вверх – адхарма (безбожие), асурдхарма (это определённое исполнение обязанностей, но с концепцией «человек – властелин мира и господин природы», все что природа не отдаст мне, я возьму у нее сам, т.е. принцип эксплуатации, асура-дхарма. Адхарма – значит нет никакой культуры, каждый действует по собственной прихоти, действует так, как ему вздумается или то, что называется викармой, греховной деятельностью или пабай. Асурадхарма, это значит, живые существа придерживаются определённых норм поведения, но исключительно ради эгоистических целей. Но у них существуют правила и предписания. Т.е. есть определённая культура, но это культура демонов. Асура означает те, кто против света, т.е. слуги тьмы. Су-ра означает великий свет или ра означает солнце. И асура – это те, кто против света. Против солнца.

00:03:16 Итак, следующим этапом идет чаладхарма. Чаладхарма – это культура, также является культурой все-таки, поскольку в Ведах она описывается, но является культурой низшего порядка. Вот с этого момента мы можем говорить, что начинается какая-то культура. Хотя культура начинается даже с уровня асура-дхармы. Только есть одна ступень бескультурья, которая называется адхарма. И Кришна говорит: «(санскрит) – т.е.только тогда, когда царит адхарма я прихожу». Итак, в результате адхармы всегда приходят демоны к власти. Мы можем проследить эту градацию, что адхарма является причиной появления асура-дхармы, т.е. безбожие приводит к тому, что власть захватывают демоны. Это несомненно, мы можем проследить это в нашей стране, что власть постепенно перешла к группе демоничных живых существ. Как результат асура-дхармы, правления демонов, приходи миссия. Итак, мы наблюдаем другой вид культуры, который называется чаладхарма. Т.е. демоничное правление, несомненно, связано с появлением миссии. И говорится, когда демоны правят, тогда начинают звучать священные писания открыто. Мы видим, как в истории христианства демоничная культура иудеев привела к тому, что пришла миссия Христос. И Кришна также говорит об этом – что я прихожу только тогда, когда адхарма. А результатом адхармы является асурадхарма. И людям тогда очень тяжело жить, люди становятся не праведными. И тогда я прихожу восстановить религиозные принципы, наказать демонов и защитить преданных, защитить святых или верующих людей. Чала означает сезон.

00:05:16 Итак, появляется чаладхарма. Это означает сезонное учение, которое необходимо для того, чтобы отстранить людей от демонических представлений. Об этом представлении господства. Так как результат чаладхармы, люди немного становятся способными понимать, что есть верховенство, есть Бог, есть высшие живые существа. Как результат этого Кришна дальше начинает обучать людей и появляется упадхарма, т.е. когда мало религиозности, нужны ещё и качества. Мы можем видеть, как люди религиозны, они ходят в церковь, ходят в мечеть, ходят в дацаны – буддийские храмы, ходят в индуистские храмы. Но, качества. Качества иногда остаются позади. Человек христианин, считает себя христианином и носит крестик, он ходит в церковь, но он не обладает качествами христианина. Т.е. он лжет, ворует, прелюбодейничает, совершает разные виды греховной деятельности. Таким образом, это ещё чала, т.е. человек, стал религиозным, но не проявляет никакой природы качеств. Мы видим, очень мало людей следует заповедям Иисуса Христа, в основном они действуют формально, т.е. словесно, что мы христиане, но, они не следуют этим, даже минимальным заповедям, этим 10 заповедям, которые в йоге называются йама-нияма – 5 ограничений и 5 обязанностей в религиозной деятельности.

00:06:51 И мы видим – 10 благородных истин Будды, 10 заповедей Магомеда, 10 заповедей Иисуса Христа. Итак, мы видим, что везде прослеживается йама-нияма, то, что на санскрите называется йама-нияма. И шастры говорят – что говорится ровно столько, сколько может быть понято людьми в данной культуре в данной местности при данной деградации. Но, говорится одно и то же. Если мы с вами рассмотрим все 10 предписаний Будды, 10 предписаний Магомеда, 10 предписаний Христа, и 10 предписаний Кришны, и мы увидим, что 10 предписаний Кришны постепенно трансформируются до 10 предписаний христианства или мусульманства. Но, говорится об одном и том же, просто ограничения становятся более растворимые, т.е. менее жесткие, поскольку люди обладая определённой потенцией греха не способны следовать жестким правилам и предписаниям, т.е. идеальный жизни. Но, все равно, им говорится о тех же 10 заповедях.

00:07:48 Итак, чаладхарма позволяет людям приобщиться к религии. И появляется упадхарма, т.е. определённая культура, которая позволяет развить теперь ещё и качества, необходимые для высшей духовной деятельности. Итак, люди появляются, у людей, говорится, основное качество христианина это смирение. Если мы не видим смирения, то ни о каком христианине не может быть и речи. Говориться, все дурные качества останутся с человеком навсегда. Даже если он объявил себя христианином. Если у него нет смирения, все дурные качества, как бы он там не молился, остаются с ним. Также мы видим это в нашем смысле, точно также происходит смирение, очень важный фактор, это база, на которой строится все остальное. И Кришна так же говорит: «(санскрит) перевод - попытайся узнать истину, обратившись к истинному духовному учителю, вопрошай его смиренно». Кришна подчеркивает это смирение, как важный фактор духовной жизни. Если человек не смиренен, он не сможет понять духовной науки. Он сможет понять тонкую материальную науку, но при этом также нужно смирение, которое выше грубой материальной науки. И даже чтобы понять… мы видим, даже чтобы учиться в школе, понять что человек произошел от обезьяны нужно смирение, всё равно надо подчиняться учителю. Даже чтобы гадить, нужно кому-то подчиняться, даже вор, он подчиняется «вору в законе».

00:09:23 Таким образом везде необходимо смирение разных уровней. Если мы говорим об этих понятиях и о семье, то также и семья, там проходит культура. Там есть женщина и мужчина, поскольку культура подразумевает общество людей. И тогда, когда у людей появляются необходимые качества, смирение, уважение по отношению к духовному авторитету, сострадание, это важные принципы, важные качества, необходимые для того, чтобы была способность воспринимать что-то, т.е. получить понимание, развить эти способности, которые называются теджас, оджас – т.е. это внутренние энергетические способности. Если нет теджаса, нет оджаса, человек практически не может понять духовные сферу, ему очень тяжело. И этот оджас и теджас дается при помощи того, что у человека развивается гуна благости, все его поступки становятся пунья – благочестивыми, а не папа – греховные. Так он начинает отделять грех от благочестия. Потом он приобретает необходимые качества и расцветает культура в своей изначальной духовной природе, которая называется санатана-дхарма. Санатана – значит вечная, конституциональное положение живого существа, гьяна, т.е. живое существо начинает культивировать свои отношения с Богом.

00:10:45 Даже здесь, находясь в материальном мире, о том, что говорят христиане на земле яко и на небе. Это означает, что на небе, в духовном мире все любят Бога, все правильные отношения строят между собой, исключительно по желаниям Бога и поэтому там есть счастье, есть любовь. Христос везде говорит об этой любви, что любовь правит миром. Здесь, в нашем случае мы видим, что ненависть правит миром. В материальном мире все пропитано ненавистью, завистью. В духовном мире все пропитано любовью, и любовь правит миром. Таким образом, что когда говорит Христос, что на земле яко и на небе он подразумевает, что здесь также может быть культура любовных взаимоотношений. И когда мы говорим «культурный человек», мы подразумеваем человек с любовью относящийся ко всем. Это есть культурный человек, интеллигентный человек, это ведическое представление об обществе, о культуре. И злой человек, не любящий никого, можете сразу знать, хоть он доктор наук, академик, хоть кто он. Если он не любит людей, не любит живые существа, не милосерден, не сострадает, не правдив, не аскетичен, - он не образованный человек, не интеллигентный. Это не культурный человек. Это невежа.

00:12:03 Таким образом мы можем видеть, как в разных культурах или в разных вот этих формациях существует понятие о благочестие, о культуре, о грехе. И так же центром любой культуры является семья. И мы с вами разбирали эти взаимоотношения, которые связывают нас демоническими представлениями. Мы говорили, что женщина является хранительницей очага, т.е.семьи, дома. Женщины, и мы видим, как во всех религиозных системах, везде абсолютно, указывается именно на женщину. Потому, что женщина – мать. Женщина – мать. И есть отец. Таким образом, семья подразумевает наличие двух членов, в первую очередь – отца и матери. А если мы говорим, отец и мать, мы не говорим жена и муж. Мы говорим отец и мать. Почему? Потому, что подозреваем, что есть ребенок, который их так будет называть – папа и мама. Папа, хотя, на санскрите папа означает грех, а чадо означает оболочка на санскрите. Таким образом, сейчас мы видим, как в русском языке говорят папа – значит грех. Произведенный грехом, греховодником каким-то, который не прошел, не имеет культуры, культуры любви к Богу.

00:13:23 Если человек не имеет культуру любви к Богу, как же он может произвести какого-то хорошего человека? Поскольку, жизнь – это есть любовь. Вся жизнь поддерживается любовью. Мы все видим, что ради любви мы живем. Мы все ищем любви. Мы все время надеемся на эту любовь. И любовь движет нашей жизнью. Поэтому слово жизнь и любовь должно быть правильно понято, что я живу, пока я люблю. И я живу, пока я любим. Таковы принципы культуры. И мы видим, что когда общество построено на любви, все любят и любимы, никто не совершает самоубийства, никто не режет себе вены, никто не хочет застрелиться, зачем? Посмотрите, сколько проблем в обществе только из-за того, что в нём нет любви. Кто-то хочет застрелиться и застрелить другого, кто-то хочет убить сам себя, кто-то хочет убить других. Появляется война, Курукшетра, она описывается «Бхагават-гите», Курукшетра. Двапара-юга, когда общество разделено на демонов и на праведных людей и между ними большая вражда. Арджуна хочет шагнуть в костер погребальный, что слово своё не сдержал. Если все в любви делается, сражаться не кем, не надо никаких погребальных костров, не надо никакой войны. Зачем война, не нужны войны. Войны возникают только тогда, когда мы хотим господствовать над чем-то. Мы хотим воевать за объекты чувственных наслаждений – за власть, за почести, за обладание женщинами. Секс толкает на войну, похоть.

00:15:03 Таким образом, говорится, в духовном мире никто не воюет. Там нет необходимости в кшатриях. Также там нет необходимости в брахманах. Потому, что все обладают знанием, зачем браманы? Зачем кшатрии? Все обладают полным знанием. Но, также и подразумевается, что бывают там браманы. Зачем? Зачем браман? Что бы их защищать, чтобы сохранять этическую сторону старшинства. И мы видим, как на Голока-Вриндаване Кришна-вайшья мирно пасет коров, производит продукты питания, играет на флейте. Зачем шудры? Зачем войны? От кого там защищаться? Все люди праведные. Пасутся на полях мирные животные, ребятишки играют. Ничего не нужно. Не нужны войны. Зачем войны, от кого защищаться, все наши. Немцев нет. Китайцы не нападут. Все люди умиротворены. И не просто умиротворены, они любят.

00:16:10 Так и семья. Когда в семье все пропитано божественным знанием никогда не бывает распрей, никогда. Никто не будет ругаться – дети не будут ругаться, мать с отцом не будут ругаться. Почему? Потому, что все живут культурно. А культурно, мы говорим, значит в любви. Где взять эту любовь? Мы разучились любить, эта ненависть нас сжигает. Почему мы ненавидим? Говорится, гнев является следствием вожделений. Поэтому, мы так ненавистны друг другу. Даже здесь, мы видим, когда приходим в религиозное общество, у нас столько стычек. Мы культивируем духовную жизнь, поделились на разные нации, на разные сообщества, на мадхи, на сампродаи. Смотрите, какой мир, делить все. Здесь все разделяется. Нет никакого единства. И каждый сражается за место под солнцем, каждый сражается за свой авторитет, каждый сражается за господство, за обладание. Все претендуют. Поэтому Кришна приходит и говорит: «Я на самом деле повелитель вселенной». Даже не ругайтесь. Даже не ругайтесь, все мне принадлежит. Все мое. Вот Я и Мое. Все принадлежит мне. И только почему мне все принадлежит? Потому, что я всех люблю. Я всех люблю. Но, вы меня не любите, вы забыли о своей любви ко мне. Поэтому, вы испытываете такую же ненависть друг к другу. Вы забыли о любви.

00:17:54 Итак, когда мы говорим «семья», мы говорим «любовь», потому, что семья появляется, как будто бы из любви. Мужчина любит женщину, женщина влюбляется в мужчину, или наоборот. Мы говорим о любви. Но любовь, это оказывается целая наука, наука любви. И мы говорили – от «Камасутры» до «Шримад-Бхагаватам», до Веданта-сутры. «Шримад-Бхагаватам» это комментарий к Веданта-сутре. Есть Кама-сутра и есть Веданта-сутра. Ее ещё называют Бхарма-сутра. Итак, человек должен разобраться, что же есть любовь. И оказывается, любовь – это тогда, когда мы избавляемся от ненависти. Ненависть является результатом вожделения, т.е. желания независимости от Бога во всех его проявлениях. Поэтому, у нас нет любви, потому, что Бог – любовь. Это факт. И когда мы видим, что кто-то говорит, что Бог это свет, а свет чего? Любви. Поэтому, он всех привлекает. Потому, что все живые существа привлекаются любовью. Кто-то любит деньги, это разве не любовь? Она трансформировалась до любви к деньгам. Почему? Потому, что деньги дают чувственное наслаждение, любовь к чувственным наслаждениям. А кто является наслаждающим чувства? Кришна.

00:19:18 Поэтому, когда кто-то говорит, демон кричит: «Мне не надо Бога, я не люблю». Он врет, он просто не разобрался. Он не понимает. Кришна сокрыт от него. Он видит что-то, он чего-то чувствует, он чего-то любит – власть. А кто власть дает? Кришна. Я люблю власть. А Кришна и есть вся власть. А кто любит славу? А кто вся слава? Кришна. Люди не разобрались. Прабхупада говорит: «Все ищут Кришну, все любят Кришну, все хотят Кришну, они просто, вожделение застилает, они не видят Кришну». Кришна говорит: «Я сокрыт от глупцов и негодяев своей внутренней энергией». Энергия наслаждения Кришны, любви к Кришне. Они меня не видят, потому, что не хотят любить. Мы тоже иногда не замечаем своего мать с отцом. Почему? Они-то нас любят, они все время о нас думают. А мы о них не думаем. Почему? Что же нас скрывает от них? Почему мы не испытываем то же самое чувство? Потому, что мы рассматриваем своих родителей как что? (обращается к залу) Конечно, как объект своего наслаждения. Они рассматривают нас как объект нашего наслаждения. И они хотят [неразборчиво] лучше, все лучше. Поэтому, они больше о нас думают, потому, что они как бы немножко погружены в наши чувства. Поэтому, они больше нас думают, они нас видят во сне, везде нас видят, думают о нас. (санскрит) Падают перед нами ниц. Мы их боги. Дети как боги. Особенно, если вы их любите, все, они вами управляют. Смотрите, как здесь в материальном мире, если вы любите машину – вы все время о ней думаете, во сне её видите. Почему? Потому, что вы все время на неё, вся время сконцентрированы, как её ладить, как удовлетворить. Она – источник вашего наслаждения.

00:21:06 Когда мы понимаем, что Кришна – источник нашего наслаждения, мы тоже будем думать о нем. Но, мы не думаем, что Кришна – источник нашего наслаждения. Мы стали негодяями. Поэтому, в семье также должна соблюдаться определённая дхарма, и Кришна говорит – дхарма: санатанадхарма, упанадхарма, чаладхарма, асурадхарма, адхарма. Адхарма, в семье также процветает. Раз семья, это часть государства, то в семье также мы можем увидеть, в какой-то семье асурадхарма. И мы вчера это обсуждали – женщина-вор, женщина-убийца, женщина-господин, женщина-хозяин. Это асурадхарма. Есть женщины, которые вообще никаким образом себя не проявляют, т.е. они в семье никак себя не ведут, эти женщины, адхарма. Что такое адхарма, которая становится очень доступной для всех. Очень доступной для любого. Т.е. женщина рассматривается просто как объект чувственных наслаждений. Мы часто это видим, что никто не хочет нести ответственность за свои сексуальные взаимоотношения, никто, абсолютно. Это адхарма. Асуры даже, они и то, асуры даже, какое-то проявляют, у них какой-то долг есть, даже демоны. Говорится, у демонов есть такой вид брака. Они должны принять обязанности за тех, кого они изнасиловали. Да. Да. Демоны должны принять ответственность за тех, кого они изнасиловали. [Манушьи] не будут насиловать, [деваси] тем более. Деваси только с согласия, манушьи тоже. С каких-то указаний, с чего-то ещё они делают. С чувств, т.е. взаимность. Манушьи и деваси, т.е. люди и полубоги, божественные натуры, они хотят взаимности. Что привлеклись, они против такого секса господствующего. Против таких отношений, что тебе хорошо, а мне плохо, только из-за того, что мне хорошо. Это асури. Но, даже асури, т.е. демоны, они принимают ответственность за тех, кого они изнасиловали. Поддерживают потом, время там, какое-то, дают им там, поесть, попить (смеется) как-то защищают их, что ж сделать, я так тебя изнасиловал, буду защищать теперь, даже демоны следуют такой дхарме. Что же такое адхарма? Вы даже не следуете ничему, никого не защищаете. Просто пользуетесь и все. И вам чихать – за, против, просто я не буду отвечать, сама виновата, или как это – не виноватая я, он сам пришел. Никакой ответственности, нет никакой культуры.

00:24:00 Итак, в семье точно также может быть. А-дхарма, никакой ответственности: за свои слова, за своё поведение, за свои чувства. Никакой ответственности, безответственные личности. И в первую очередь Арджуна беспокоится о женщинах. Поэтому, мы разбираем, продолжаем разбирать эту силу, женскую потенцию. Женскую потенцию. Итак, мы видим, что именно здесь наука присутствует, во всём наука. Что значит наука? Наука нужно для того, чтобы сделать человека счастливым. Если какое-то знание не делает нас счастливыми, зачем оно нужно. Что-то хочет дать нам. А что мы хотим, когда мы получаем знание? Мы хотим наслаждаться. Никто не будет обучаться, как страдать. Ни одной школы не найдете, как страдать. Да. Нет ни одной школы как страдать. Что страдать, все знают как. Все школы говорят, как наслаждаться и каждая претендует – наша лучшая, так ведь. Почему туда [неразборчиво]? Они там говорят, что мы вас так обучим, будете вообще наслаждаться [неразборчиво]. Поэтому люди идут. Поэтому, мы говорим, что школа – это значит чему-то мы обучаем. Как стать наслаждающимся, как стать счастливым. У всех разные понятия, поскольку мы все разные. Кто-то на уровне адхармы находится, ни каким правилам и предписаниям не следует, никакой ответственности, полностью пей, гуляй, наслаждайся, ешь, спи, обороняйся, совокупляйся. Как животное, хотя получил человеческую форму, нет культуры никакой. Кто-то как асур наслаждается, у него, по крайней мере, есть какая-то ответственность. И так далее, и т.д. Потому, что демоны тоже есть разной градации. Равана, допустим, крал женщин, так он за ними ухаживал. (смеется) Он их воровал, они у него были обеспечены, наслаждался с ними. Это не значит, что он вступал с ними в связь, потом выкидывал их, на улицу куда-то, иди отсюда. Давал там 100 долларов, иди отсюда. Нет. Он их воровал, потом их содержал. Хотя он был демоном, какие-то правила у него, какая-то мораль была, демоническая хоть, но мораль. Тут никакой морали уже не существует. Абсолютно.

00:26:15 И мужчины определяли, как определить девственность. Но, шастры говорят, это так легко. Женщина мгновенно теряет стыдливость перед мужчиной. Она считает, что можно близко достаточно общаться. И вы можете увидеть это также, можете увидеть, есть признаки. Сразу в поведении, когда женщина теряет девственность. Т.е. которая даже телесные формы уже теряет. Это сразу отражается на потери стыда. Потери стыда. Потому, что ей внушают, что это очень ценно, ценно, ценно. Когда она ценность теряет, то….Вы видели, когда человек теряет ценность? Это сразу же по нему видно. Как вы думаете? (обращается к залу) Ну, представьте, что это для нас было ценно, и у нас это украли. По нам это видно? Сейчас представьте, (обращается к залу) у кого-то из вас есть ценность, сейчас кто-то зайдет и скажет, вот твой кошелек нашли и все. И вот, какое у вас лицо, тут же, мгновенно. Вы потеряли ценность. Как вы только осознали, что вы её потеряли, все. У вас совершенно другой внешний вид, вы по-другому говорить начинаете, по-другому двигаться начинаете, да. Точно также и здесь. Для женщины это очень важная ценность – целомудрие, даже телесное. И родители всегда девочек учат об этом, даже в нашем обществе, даже сейчас. Я не знаю, насколько, в каком..девочек учат: «Ты, давай, смотри, туда не ходи, туда не смотри». Хотят, чтобы она осталась целомудренной. Никто не хочет дочь-проститутку. Никто. Потому, что с этой дочерью придут горести, придут проблемы. Никто не хочет этого.

00:27:49 Но, говорится, что когда человек начинает практиковать знание, т.е. идет путем божественной науки, он может даже превзойти полубогов. Превзойти. Т.е. вот это знание, которое нам дается, ведическое знание, может поднять любое живое существо. И говорится, что духовный прогресс определяется чем? Ослабеванием сексуальных желаний. Поэтому, для материалиста или человека с оскверненным сердцем, для него любовь это секс. Поэтому, все говорят: «Давай полюбим друг друга, давай любовью займемся». Животные. И Прабхупада говорит: «То, что доступно свиньям, собакам и кошкам». Они говорят о вожделении. Поэтому, когда человеку говорят – отказ от сексуальной жизни, он сразу говорит: « А зачем жить тогда?» Он думает, что жизнь вся строится на вожделении. Это демон. Потому, Кришна говорит, они думают, что нет иной причины, кроме вожделения. Т.е. если живем, то только ради вот этого. Это вожделение. Это демоничный склад мышления.

00:28:55 Видите, даже сложно это понять, да. Вот, как это так. Потому, что все любовь – это секс. Вот видите. Поэтому, мы практически лишены способности понять, что такое божественная любовь, даже с уровня полубогов. Нам даже трудно понять эти отношения, которые я перечислял, как служанка, поэтому, мы не находим сейчас в обществе служанок. Почему? Потому, что мы также почти редкий случай находим слуг хороших. Есть понятие Нарайна Дживара. И есть история, в Пуранах, когда продемонстрировали эти взаимоотношения. Нарайна Дживара это мороз, да. Дед Мороз это проявление также Нарайны Дживары. И в русском варианте есть такая «Морозко», или что-то такое. Это история, как девочка одна попала к Деду Морозу, это Нарайна Дживара, и как он её испытывал. Он ходил вокруг нее и мороз. И он говорил: «Ну как, тебе холодно?» Она говорила: «Нет, мне тепло». Он опять ходил: «Как, тебе холодно?» Она говорила: «Да что ты, как меня греешь ты?» Он опять ходил, и она вот уже должна была умереть. И он сказал: « Ну как, когда ты пожалуешься?» Она говорит: «Ты что, я такая никчемная, за милость вообще считаю, ты меня так обогреваешь», - она сказала. Но, она умирала от мороза. И только видя, что она так унижается, она, считая себя такой никчемной, позволяет. Даже смерть ей не страшна. Он одаривает её всем, полностью. На тебе свыше. Все дает ей, абсолютно. Через это унижение.

00:30:30 Или мы знаем, как 2 девушки приходя, и одна служит, и он говорит: «Это кто здесь так сделал». Она и так навела все хорошо, он её ругает. Она говорит: «Так это я такая глупая, так сделала, прости меня». А ты знаешь [неразборчиво]. Ты за это ничего не получишь. Она и говорит: «Так я и не хотела, мне за счастье было сделать для вас это». «Да не ври ты, все», - и он все время её атакует, унижает её, все время её оскорбляет. И она говорит: «Какое счастье, что вы хотя бы, вообще на меня даже голос свой тратите, я уже счастлива, уже это награда». [неразборчиво] «Ну тогда иди вон, ничего не получишь». И она говорит: «Спасибо большое». И он говорит: «Нет, тогда стой».(смех в зале) И отдает ей все. Т.е. приблизительно, чтобы понятно было. Она полностью завладевает сердцем.

00:31:17 Нам очень сложно понять Радху, как она любит Кришну, какой тип взаимоотношений любовных, супружеских взаимоотношений, которые выражаются в этой [паракеи, паракеи-бхавы]. Говорится, вот этой любовью Радхи и Кришны творится все духовное и материальное творение, все поддерживается. Только этим. И на самом деле любовь Радхи, она поддерживает даже Господа Балараму. Даже Господь Баларама, он же тоже любит Кришну. Где он черпает эту любовь? В этих отношениях Радхи и Кришны. И Кришна стоит в центре этой любви Радхи, вы знаете все эти истории, как Радха любит Кришну, что Кришна все для нее. Она даже не может умереть из-за любви. Почему? Потому, что так сильно любит, что смерть, она отступает. Это любовь Радхи. Говорится, смерть, она даже не приходит, она боится вообще. Когда она приближается к такой любви, она растворяется. Это смерть смерти. Любовь – это смерть смерти. И смерть, говорится, чтобы выполнить свою функцию должна подальше держаться от любви, (смеется) потому, что тогда она растворяется. Любовь растворяет эту смерть.

00:32:37 И Патанджали описывает в своей «Йога-сутре», когда он описывает все шакти, он говорит: «Самое быстрое продвижение почему-то происходит, когда есть любовь. Я не могу понять этого вида шакти. Все виды энергии растворяются в этой бхакти-шакти». Он говорит «все виды». Поэтому он провозглашает – это остается для меня не постижимым. И я не могу описать качества бхакти-йоги, поскольку я бессилен перед любовью, я не могу понять, как это так происходит, что эта любовь, это чувство, оно становится самым мощным двигателем и самое сильное влияние оказывает на все. Все бессильно перед любовью, и он говорит: «Я не могу постичь, это непостижимо». [Ачитья] – любовь не постижима. Она вне логики, вне справедливости, вне закона, вне правил, вне предписаний. Все. Где есть любовь – все проигрывает. Любовь даже выше закона. Выше всех видов нравственности, всех правил и предписаний. Говорится, что все подчинено любви. И всё это существует только для того, чтобы достигнуть любви. Когда есть любовь, не нужны никакие законы, никакая справедливость, никакие предписания, правила. Почему? Потому, что все правит что? Любовь. Таково положение любви.

00:34:13 Итак, Кришна говорит: «Если бы я не исполнял дхармы, весь мир бы ввергся в грех». Таким образом, Кришна говорит о том, что все должны следовать определённым правилам и предписаниям. Мы вернемся. Итак, женщина становится защищенной, когда муж начинает поклоняться Богу. И когда женщина видит такое поклонение, она может начать свою садану также. И Прабхупада…Вот здесь мы вернемся теперь уже к роли мужчин. В чем же роль мужчин? Говорится, мужчина не должен обманывать женщину. В чем? Что она с ним будет счастлива. Если мужчина не посвятил свою жизнь освобождению, то он обманщик. Потому, что такой мужчина никогда не даст женщине счастья. А поскольку женщина глупа, она думает, что он даст ей счастье. Он даст ей лишь одно горе – рождение, старость, болезнь и смерть. Он даст ей материальный процесс – голод, насыщение, пресыщение и отвращение. Поэтому, говорится, женщина может начинать свою садану, т.е. развивать все эти качества, становиться достойной женой, когда она видит первый импульс, первый импульс мужчины. Что мужчина устремился к возвышенным целям, а не просто является грихамедхой, который все делает для наслаждения чувств детей и жены и родственников. И это ему приносит самое высшее что? Удовольствие. Что я обеспечил тела своей жены и тела своих.. Но, мы не есть это тело. И в этом проявляется самый высший обман. Самый высший обман мужчины. Что он не культивирует «я не есть это тело», поэтому, такая женщина будет несчастна.

00:36:11 В чем же это проявляется – Господь Кришна показывает на своем примере. Господь Кришна, это в «Источнике вечного наслаждения», как идеальный супруг себя начинает вести. Во-первых, он ограничивает себя во сне. Он ограничивает себя в сне. Сон также является признаками гун, вы знаете, да. И Прабхупада говорит: «Человек в гуне благости спит 6 часов, ему достаточно». Поэтому, мы культивируем гуну благости, мы приучаем себя спать не более 6 часов в сутки. Также человек культивирует что? Гуна благости определяется знанием. Это не значит, что он спит 6 часов днем, а всю ночь что-то делает. Знание. Он знает о времени. Что есть мухурты. Он знает науку о мухуртах. Это, говорится, проявление гуны благости, поэтому, это не значит, что он спит в какое-то другое время 6 часов. Он спит 6 часов, т.е. он никогда не будет просыпать мухурту.

00:37:09 Мухурту – самое благоприятное время для чего? Для служения Богу. Говорится, в мухурту – первая волна нектара. Вишванатха Чакраварти Тхакур объяснял – первая волна нектара, т.е. самый чистый вид божественной энергии распространяется в брахма мухурту, в эти 48 минут. Сорок восемь минут – самый чистый поток саттвы в материальном мире, т.е. почти божественная энергия. Почти шуддха. Говорится, дыхание Вишну проникает в эти 48 минут. И если человек в этот момент бодрствует, даже просто бодрствует, он получает поток жизни. Какой? Духовной жизни. Поток духовной жизни. Именно в эти 48 минут нет раджаса и тамаса, т.е. особо нет раджаса. Особо нет раджаса. И поэтому, это такая критическая точка. Говорится, эти 48 минут – критическая точка, когда саттва остается без прикрытия раджаса. Вот почему, когда раджаса нет, мы испытываем чувства, вроде бы хорошие чувства, да. Но, быстро утомляемся. Почему? Потому, что отсутствует раджас и тамас рядом с саттвой в этот момент пребывает. Поэтому, каждый может увидеть, что в эти 48 минут ему так тяжело. Почему? Потому, что тамас, человек отождествляет себя с телом. В этот момент душа питается. Душа получает очень мощную энергию. Душа счастлива. Но, поскольку душа отождествляет себя с телом, она ничего не может понять, что к чему тут? И у нее противоречия возникают, т.е. с одной стороны благо, но, поскольку я тело, для тела это благо чего? Нет? Оно в теле ищет это благо. А в теле пребывает в этот момент какая гуна? И раджас практически отсутствует, ничего делать-то неохота в это время. Даже совокупляться. Живое существо в эти 48 минут даже совокупляться не хочет. Поэтому оно такое, если его поднимут, оно…и так тяжело поэтому встать.

00:39:21 Потому что, чтобы совершить действие нужна гуна страсти. Нужен какой-то импульс, стимул. Стимул, говорится, такая палка заостренная, погонять скот ей. Смотрите, вот слово стимул означает. Стимулировать – это значит, как к скоту относиться. Если вы хотите кого-то стимулировать, значит, вы думаете, что это скот. Скотина. Как вот, помните, раньше, во время войны, есть такие фильмы, когда кричат: «Эй, русский Ванюшка, сдавайся, получишь водка, баба и гармошка». Это стимул. Это животное. Это значит, они думают о вас как о животном. Что давай, сдавайся, продавай свою родину, продавай все. За что ты сражаешься? За водка, за баба и гармошка. Все. Что тебе ещё надо. Это значит животное. За что люди сражаются? За свой секс, сон, еду. И они не за это сражаются, это оборона. Это стимул. Это стимул жизни.

00:40:20 Поэтому, муж, говорится, должен начать культивировать духовную жизнь, тогда он не является обманщиком женщины. Женщина может не понимать. И вот в этом, как раз вся идея «Шримад-Бхагаватам», что достойный муж – это тот, кто не обманщик. Т.е. он точно понял, что если даже ещё моя жена не понимает, потому, что она как ребенок. Говорится, женщины как дети, они не сообразят даже, что их обманывают. Что муж просто зарабатывает деньги не культивирую духовную жизнь, просто её оставляет в этом круговороте рождения и смерти. И говорится, никто не должен становиться гуру, отцом и мужем, если он не обучился, как вырвать свою жену и детей из круговорота рождения и смерти.

00:41:05 Итак, это первый фактор, о котором говорится, мужчина должен так действовать. Защитить женщину в первую очередь чем? Что он сам берет на себя основную тапасью. Основную тапасью. Следующее, что необходимо. Он посвящает..Господь Кришна начинал повторять святые имена. Т.е. он начинал медитировать на себя. Два часа, после того, как он вставал, он совершал омовения и начинал медитировать. Мы называем это джапа медитация. Два часа. А жены в этот момент проклинали петухов, брахма мухурту и все остальное. (смех в зале) Почему? Потому, что женщине хочется там [неразборчиво]. Он вставал в это время. И говорится, все супруги Господа Кришны, они проклинали петухов, мухурту. Но, петухи были не обычные, это были индийские петухи. (смеется) Необычные петухи. И они проклинали брахма мухурту, они все проклинали, ночь проклинали. Они думали – почему такая короткая? Потому, что они любили Кришну. Им хочется с Кришной побольше поваляться, пообниматься. А Он вставал. Он совершал омовения, начинал медитировать. На кого он медитировал? Сам на себя. На своё имя, форму, игры и в восторге был, кстати. (смех в зале) Да. У Кришны нет вожделения. Поэтому, он может концентрировать свой ум сразу мгновенно. Он повелитель ума. Сразу, раз, сконцентрировался и в экстазе, ананда полная. 00:42:34 Потом он читал богооткровенные писания. И говорится, что все царицы Двараки, эти Лакшми, они говорили: «Как прекрасно, что мы защищены дхармой, которая олицетворяется нашим мужем». Они понимали, когда проходило вот это у них, спадало вот это разочарование, поскольку они были целомудренными женщинами, они говорили: «Как здорово, что мы защищены дхармой мужа». Это называется обязанности мужа. Он исполняет свою дхарму. Потом, Господь Кришна содержал, т.е. он как бы давал немножко богатства, украшения. Он радовал. Говорится, красоту и добродетель, если её не праславлять, она увядает. Он говорил: «Как ты хорошо сегодня выглядишь, дорогая! Ты бы не могла встать и приготовить завтрак?» И видя такие возвышенные качества, т.е. говорится, женщина, особо привлекается отречением. Женщина теряет всякое уважение, когда видит, что муж привязан. Да, говорится, у женщины такое ложное эго, но она этого не анализирует.

00:43:48 Помните, мы объясняли, что такое анализ. Мы не обладаем, многие не обладают аналитическим складом мышления, особенно [тетеньки]. Они не анализируют. Видя, что муж привязан, они теряют к нему уважение. Также, видя слова мужа, что муж говорит: «Да, вот завтра встану». И не встает. И женщина уже сразу это подмечает. Она так не думает – я вот, все подметила, записала. Нет. Это в виде такого чувства, ой, ты мой, болтунишка. Видишь, уже не серьезно. Понимаете, да? [неразборчиво] Ну спи, спи, спи, давай, спи. А он: «Да я…» Конечно, конечно, ах ты, мой герой. Все. Это уже проявление материнского качества. Все. Этот муж уже теряет. Поэтому женщина, мы видим, как женщины смотрят на этих великих героев в фильмах, да. На такого, мужчина, который там, на самом деле, сказал – сделал. И поэтому, они….А тут, этот вот сидит, вот. Фу, мой, замухрендия, который ждет от меня, что я стану Сати или Шачи. Да? Женщины не будут уважать, поверьте, я вам из опыта говорю. Женщина также меняется, видя ваши возвышенные качества, особо видя ваше отречение, она начинает вдохновляться, быть женой настоящей. Потому, что это проявляется мужественность в этом. Кришна говорит: «В этом мужественность проявится». В этом проявляется мужественность человека. Воин, кшатра, человек чувствует себя защищенным.

00:45:20 Женщина, когда чувствует кшатру, она становится женщиной, она все хочет отдать кшатре. Кшатра называется. Не кшатрий, а кшатра, т.е. защита. Я ничего не боюсь. Ничего что у меня проблемы в голове, у меня муж такой, классный. Мало ли, что мне взбредет в голову. Он меня защитит. Что у меня там, в теле, я всегда знаю, что муж меня защитит. Она ничего не боится. Говорится – при виде мужа у женщины должны ослабевать тройственные страдания. При виде только мужа. Тройственные страдания ослабевают. Я вижу мужа, у меня чего-то, какие-то были там, недоразумения в голове, все, сразу все исчезло. Как люди говорят – было столько вопросов, вас увидели, вопросы исчезли. (смех в зале) Было столько обид, вас увидели, обиды исчезли. Так должен себя муж вести в семье. Таким должен муж быть для жены. А чтобы эти все качества развить, он должен получить, мы говорили, теджас и оджас. Т.е. силу, силу тапасьи. Силу служения, силу преданности.

00:46:24 Итак, следующие – мужчина должен жертвовать. Также описывается в Шримад-Бхагаватам», где Бхишмадева объясняет, что грихастха, который не жертвует, является грихамедхой – 50% его доходов должно каждый раз отдаваться на служение Богу. Пятьдесят процентов. Он ведь не говорит, как Прабхупада – хотя бы 30 отдайте, 10 давайте с десятины начнем, с пятины, с тритины, с однины, с ольпятины. Он говорит – 50%. Если он отдает 50% - семья его защищена. Так же, как и он защищен на служение Богу. Пятьдесят процентов. Таким образом, говорится, за все чувственные наслаждения нужно платить. И поскольку, грихастха, все-таки наслаждает каким-то образом свои чувства, он должен расплачиваться за это. Смотрите, расплачиваться пятьюдесятью процентами. Если он это не отдает на служение Богу, то он покрывается [душкой и тотхой]. Что такое душка и тотха? Реакциями, реакциями, за каждое чувственное наслаждение в семье – по отношению к детям, к жене, к утвари. Понимаете, утварь – огородик, там, туда-сюда, хорошо на огородике все сделал. У него, т.е. нет времени делать хорошо для Бога. Значит, он всё это делает для своих чувственных удовольствий. И таким образом, раз ради чувств он действует, значит, действует из вожделения. Значит, покрывается чем – душкой и тотхой. Реакциями, он должен будет покрыться реакциями. И чтобы этого не произошло, 50 % от своего зароботка, дохода, он должен отдать на служение Богу, таким образом, все сразу нейтрализуется.

00:48:12 Если он ещё следует четырем запретам, говорит «Шримад-Бхагаватам», он выходит из под влияния века Кали, а век Кали это деградация. Деградация проявляется в золоте, пятом элементе, проявляется в употреблении одурманивающих веществ, в незаконных сексуальных взаимоотношениях, это значит даже неурочные половые отношения с собственной женой. Это высокий уровень такой, мы будем говорить об идеале. Не говоря уж там с кем-то с другим. Выражается в том, что он ни в коем случае не есть мясо, рыбу, яйца, лук, чеснок там, все, всё, что развивает гуну страсти. А раз гуна страсти, из нее родится что? Вожделение. А из вожделения родится что? Грех. Грех. Папа рождается из греха. И он, ни в коем случае, не занимается никакими финансовыми махинациями. Что? Оберегает семью. Потому, что любая финансовая махинация сразу вызывает реакции. Кого? Воры. Как Христос говорит? Воры, ржа и тля. Воры, ржа и тля. Вся эта тамагунная вся система начинает проявляться. Если человек начинает прибегать к черным операциям, где-то там что-то выкручивать, он становится объектом посягательств слуг Господа Шивы. Всякие духи, приведения, гномы всевозможные, всякие репликон, они все контролируют в этой системе. Весь черный рынок контролируется тонкими живыми существами. Это описывается в «Шримад-Бхагаватам». Поэтому, человек, прибегая к тонким операциям, просто для своих чувств, нарушая какие-то законы, он тут же попадает под [адхитбхуту], т.е. под демоничное влияние демоничной потенции. Он будет атакован бандитами, несомненно, 100%, рано или поздно. Кто-то уже его собирается рэкитнуть, кто-то ему счетчик уже пытается. И говорится, Господь Шива найдет момент, как это сделать. Т.е. одно неловко брошенное слово, т.е. спровоцирует. Это называется провокация. Т.е. будет провокация. Нет никаких….но вас спровоцируют. Вы скажете что-то, неправильно себя поведете, и вас покроют. Неважно. Уже желание пошло, причина будет найдена. Потому, что причина скрыта в вашем собственном поступке.

00:50:31 И говорится, человек, который занят этими 4 видами греха, он свою семью ставит под угрозу, и семья даже об этом не знает. И аплодирует ему, восхищается, думает, что так здорово то, что он всё это делает. Ну, ничего, дорогой, давай, выпей. Ну, ничего, дорогой, давай, совокупись. Ну, ничего, дорогой, давай, сделай. Все. И семья даже не понимает, что вместе с каждым с этим поступком, горе все ближе и ближе подходит. Горе все ближе и ближе подходит к этому. И Кали, деградация, т.е. способность к духовному восприятию, способность к восприятию духовной науки уменьшается, все уменьшается, человек все больше пропитывается вожделением. Гуна страсти все увеличивается. Как узнать, что я пал? Появилось вожделение. Как узнать, что я совершил оскорбление? Любое оскорбление ослабевает вкус духовной жизни. А говорится, вожделение, уходит только от того, что появляется вкус к духовной жизни. Таким образом, оскорбление совершил, уменьшился вкус к духовной жизни. А значит, взамен что? Увеличился какой? Увеличилось вожделение. Можно также увидеть, сколько я совершаю оскорблений. Может, по моему-то, я не совершаю. Но почему же тогда так работает все? Нет иной причины, значит должен узнать, как правильно себя вести. Этика. Этические и нравственные ценности.

00:51:50 И мы знаем, как Санатана Госвами, он сидел и смотрел лилы Кришны, и проходил хромой браман. Он даже его не видел, он сидел с закатанными глазами. И браман проходил мимо. И там какая-то лила Кришны была. И Санатана Госвами заулыбался. А браман был хромой, и он подумал, что он смеется над его хромотой и проклял его. И способность видеть духовные лилы исчезла. Он невольно совершил оскорбление. Невольно. Он даже не хотел его оскорблять. Даже за невольные оскорбления произошел фактор падения. И Господь Чайтанья, когда он прибежал и сказал: «Я …» Он сказал: «Иди, найди того брамана, упади ему в ноги и все объясни». Я ничего не могу поделать. А он даже вайшнавом не был. Он сказал: « Я даже не могу ничего тебе сделать». Почему? Потому, что тот браман, очень строго следовал своей дхарме. Он не был вайшнавом, он был браманом-имперсоналистом. Но, он очень строго следовал своей дхарме. И поэтому, у него был [браман-теджасов]. А сила брахманическая. И он этой брахманической силой отнял у него реализацию. Даже такое. И он пришел и извинился перед этим браманом. И браман, когда все узнал, он: «Ой, ты прости меня», и сам начал извиняться, обниматься они стали. Он стал даже преданным. Но, Господь Чайтанья показал всем, что нужно быть очень осторожным, очень осторожным. Наша сила духовная может исчезнуть.

00:53:19 Итак, тогда женщина может надеяться, что все её способности….Кто-то должен взять на себя обязанности, либо женщина должна начать, то, что мы обсуждали, культивировать, либо мужчина. Но, поскольку, мужчина считается более сильная часть, они все претендуют на свою силу. Посмотрите, мужички-то, а? Есть здесь мужички, кто не претендует на свою силу, прямо при женщинах, можете сказать? (обращается к залу) Видите, никто не скажет, каждый из себя мужичок с ноготком. Поэтому, говорится, Прабхупада говорил: «Давайте, примите». Он особо обращался к мужскому населению. Он говорит: «Хватит ждать от них эмансипации, что они тут все начнут делать. Они примут, когда увидят, что вы, что вы вдохновлены. Они примут это». Женщины даже более религиозны, гласит, в «Бхагаватам» описывается, что женщины более религиозны, они более склонны обращаться к религии при разных проблемах, чем мужчины. Почему? Потому, что мужчины, благодаря вот их такому эгоизму, они говорят: «Сами, мы сами». А женщина всегда считает такой слабой, и она говорит: «Ну, по крайней мере, религия дает силу». И она будет через религию это делать. Поэтому, в Бхагаватам описывается, что особо в век, да вообще, во все эпохи, женщины были более религиозны. Но, их религиозность была какая – всегда направлена на мужа, детей, на дом. Они все просили этого блага. Блага семейного. Они были хранительницами семейного очага. Поэтому, их религиозность была семейная, т.е. для семьи вся. Весь Бог, чтобы сохранить семью должен был быть.

00:54:57 Итак, женщина следует дхарме. Это очень важно. Женщина обязана следовать дхарме. Здесь говорится, что нужно учиться развивать определённые способности. Гнев, говорится, укрощается прощением. Нужно научиться не гневаться, не обижаться. Обида – это значит, вы не простили. Таким образом, наука целая, как научиться прощать, чтобы там не осталось этой обиды. И мы видим, как люди говорят: «Что-то между нами произошло, мы теперь всё равно не можем построить отношения». Почему? Они не умеют прощать. Оказывается, это тоже наука – уметь прощать. И как можно простить? Только, когда у нас есть реализованное знание о взаимоотношениях с Богом. Таким образом, опять же через Бога. Если мы знаем, если в нашей жизни восстановились ценности, то способность прощать усиливается. Какие? Истинные ценности. Поэтому, Прабхупада говорит – мир во всём мире восстановится, никто не будет обижаться, никто не будет ругаться, все будут прощать. Почему? Потому, что ценности будут восстановлены. Все будут понимать, в чем ценность, зачем мне обижаться-то? За квартиру, за машину, это не ценность. Говорится, надо относиться ко всем этим материальным богатствам как к мусору на улице. Не как к мусору дома, а как к мусору на улице. А на улице мусору во, хочешь бери, хочешь не бери.

00:56:21 Следующее. Говорится, недозволенные желания человек должен победить, в частности с мужчиной, это говорится. Мужчина должен научиться прощать. И женщина, мы сейчас говорим же о мужчинах, какие мужчины должны качества развивать. Говорится – недозволенные желания, они побеждаются не планируемо, т.е. не надо строить план на недозволенные желания. Вот иногда появляется греховное желание, надо просто не планировать желания. Помните, да, я рассказывал, желания, [виджа], потом, называется планирование [кутастха], потом начинается действие [паланбукха] и как результат, плод этого действия [прарадха]. Прарадха. Таким образом, желания могут быть греховными. Надо узнать, что является греховным желанием. Поэтому, не надо его даже планировать. Просто, ну, есть желание, пройдет. Потому, что желание, оно импульсное, желание всегда импульсное. Что значит импульсное? Оно появляется, как результат прошлых желаний. Но, если вы даже не планируете его осуществить, оно некоторое время сидит, сидит, сидит и исчезает. Вот, знаете, как человека на 10 лет посадят, он даже не планирует ничего в эти 10 лет. Просто он полностью погружается в жизнь зоны, потому, что он понимает, 10 лет мне тут планировать надо. Как тут себя вести, все планы теперь тут. Поэтому, эти желания отбрасывают. Зачем себя только травить, да, думать. И человек так думает, зачем, только травить свою душу, свой ум.

00:57:55 Итак, говорится, недозволенные желания уничтожаются на уровне виджы, т.е. человек не переходит к этому аспекту кутастха ,он не планирует, зачем я буду их осуществлять? Они греховны, он знает об этом. А то, что они меня мучают, они постепенно, надо потерпеть. Таким образом, он терпение также культивировать начинает. Оно исчезнет, надо потерпеть, несомненно. Потому, что это желание, оно отражается в чувствах. Я должен перейти с чувственного уровня, мало ли что, потерплю, ничего страшного, исчезнет. Подобно смене ухода зимы и лета. Да?

00:58:30 Следующее. Жадность. Жадность и сексуальные привязанности. Служение и жертвоприношение, т.е. благотворительность устраняет жадность, а жадность является результатом удовлетворения сексуальных потребностей. Таким образом, когда человек щедрым становится, его половая потенция также уменьшается начинает. Поэтому, говорится, когда человек озабочен сексуальными проблемами, ему нужно просто раздавать, беспрестанно раздавать богатства. И тогда его вожделение начинает уменьшаться. Но, при этом нужно соблюдать три закона пожертвования, кто помнит, какие? Никогда не думай, сколько ты дал. Ух, я столько дал. Второе. Не гордись. Не гордись. И третье – не будь подозрительным, т.е. не думай, правильно его потратили или не правильно, туда его отправили или не туда. И говорится, что если человек три эти вещи контролирует, и так дает, тогда его вожделение будет уходить. Чем больше он дает, тем больше вожделения будет уходить. А когда вожделение уходит, проявляется гуна благости, свет проявляется. Он начинает видеть вещи такими, какие они есть, знания приходят, и этот свет сжигает, свет этого знания, благотворительности, это жертвоприношение, сжигает последствия греха. Поэтому, он говорит – гуна благости просветляет и освобождает от последствия греха. Значит, в будущем не придется страдать за все за это, я отдал. И вместе с этим отдал что? Свои грехи. Свои грехи. И Рупа Госвами говорит: «Наш акт жертвоприношения, он выражается для грихастх чем? Грихастха отдает 50 % и говорит – это должно использовано быть на служение Богу». Служение Богу, там, поддержание вайшнавов, но не на чувственные наслаждения. Я это отдаю на служение Богу. Кришне. А служение Богу какое – в каждой деревне и в каждом городе. Я даю вам на распространение Cознания Кришны эти деньги.

01:00:45 Вот в этот момент, как он это произнес, отдал, все, говорится, на этом он совершил свой акт. Поэтому, говорится, эта подозрительность, это есть вожделение. Почему? Потому, что как будут использоваться эти лакшми, за это уже принимают ответственность кто? Те, кто их принял, слуги. Теперь это уже их карма. Если они используют это на служение Кришне – всем благо. Если они используют это на чувственные наслаждения, им будут проблемы. Но, этому человеку благо. Почему? Потому, что до момента передачи акт завершен. Кришна присутствует, Кришна принял. Человек сказал: «Это на Кришну, это не на чувственные наслаждения». Все. И Рупа Госвами говорит: «Поэтому, подозрительность, есть проявление вожделения, гордость – есть проявление гуны страсти, демонизма». А жадность, (т.е. когда человек – ой, я вот столько дал, ой-ой, сколько дал я, подсчитывает, как бы сколько дал) – это есть проявление чего? Бесчестия, говорится, нечестен. Т.е. самого акта жертвоприношения не совершилось, значит. Т.е. такое жертвоприношение, оно не даст благо, не освободит. Даже, если человек дал, но соблюдал эти три вещи внутри себя, благо не получит. Получит столько же. Кто-то ему также где-то отвалит туже самую сумму. Когда? Кода он будет также страдать, или что-то делать.

01:02:16 Итак, следующее. Беречь деньги он должен, оставшиеся деньги, учиться бережливости. В чем проявляется бережливость женщины и мужчины? И Бхишмадева говорит – в круге общения. Мы становимся расточительными только по причине того, что мы общаемся не в правильно кругу. Общение. Когда мы общаемся с преданными, у нас деньги всегда удерживаются. Как только мы общаемся с не очень преданными, как у нас деньги рекой начинают уходить. И Бхишмадева говорит: «Расточительность зависит от общения». От общения. Непрактичность. Это все общение. Поэтому, он говорит: «Человек должен общаться с продвинутыми личностями, тогда он не станет расточительным и деньги будут сохранены». Так же ещё говорится – страстные желания. Страстные желания, т.е. говорится из гуны страсти возникает похоть. Но, похоть возникает, иногда бывает страсть из похоти. Говорится, эту страсть можно устранить [санскрит]. Я не знаю, Харе Кришна, мало я слышал об этом, но, допустим в буддийской традиции. В Шримад-Бхагаватам» есть указание, поэтому нам говорят - [не праджалпируй], так говорит [неразборчиво], т.е. не праджалпируй, не говори на мирские темы. Говори только о том, что связано с Кришной. И вот, допустим, в буддийской традиции, там есть – каждую неделю человек 24 часа должен молчать, ни одного слова не должен, каждую неделю [неразборчиво], чтобы избавить себя от страстных желаний. Когда вы молчите, сохраняется [вакща-шакти]. Когда у вас куда-то в другое, ум лучше работает когда вы молчите. [неразборчиво] Рот просто открыт, но никаких звуков от туда не должно вылетать 24 часа, хотя бы одни сутки надо молчать. Таким образом, человек учится молчаливости, сдержанности и этого также сдерживает определённые его страстные желания.

01:04:27 Итак, женщина, может быть спокойна, если она благовоспитанна, поэтому, говорится, что женщина должна искать такого мужа. Такого мужа. Если у нее нет такого мужа, по крайней мере, она должна постараться его очень искусно через свои хорошие качества, через свои смирения его переориентировать, перенаправить. Т.е. что это означает? Если ты служешь Кришне, я служу тебе. Вот, так, как ты хочешь, прямо, как в «Бхагаватам» описывается. Но, она может так не говорить. Просто она может так вести себя. Почитал джапу, она прямо такая….