Решение Хираньякашипу и его аскезы. Боги просят помощи у Брахмы в расправе с могуществом демона. Брахма отправляется к Хираньякашипу на место его аскез. Брахма обращается к демону, спрашивает о цели его аскез. Хираньякашипу отвечает Брахме и просит благословения. Глава 4 Хираньякашипу покоряет весь мир. Брахма дает благословение предводителю демонов. Хираньякашипу расширил свою власть на всю вселенную. Вселенная вынуждена признать главенство Хираньякашипу. Дворец Индры – обитель властителя. Новый властитель Вселенной наслаждается правлением. Все обязаны служить Хираньякашипу. Рабу чувств не ведом покой ни на Земле ни на Небесах. Былые правители вселенной обращаются молитвой к Господу. Господь молвит в ответ. Прахлада - младший сын Хираньякашипу. Привязанность Прахлады к Господу. Прахлада - дарующий радость. Глава 5 Прахлада: наследник властителя мира. Мудрый Шукрачарья - советник демонов. Прахлада отправляется учиться к Шанде и Амарке. Самое мудрое, что усвоил Прахлада. Иллюзия имеет власть даже над мудрыми. Кто видит врага - тот не видит Душу. Учителя обрушиваются на Прахладу с гневом. Чему учат Прахладу. Хираньякашипу обращается к Прахладе с милостью. Прахлада отвечает отцу, что главное - служение Всевышнему. Хираньякашипу в гневе нападает на Шанду и Амарку. Учителя просят пощады, так как не причастны к этим знаниям. Речь Прахлады о Высшем знании. Хираньякашипу приказывает убить сына. Демоны нападают на Прахладу. Прахлада принимает удары и остается нетронутым под защитой Господа. Демон сокрушается о невозможности убить сына. Шанда и Амарка пытаются поддержать Хираньякашипу. Новый виток в обучении Прахлады. Ученики школы внемлют учению Прахлады. Глава 6 Прахлада учит сыновей демонов. Рождение души в человеческом теле. Счастье вечно и его следует искать у стоп Высшего Спасителя. Рабство семейных уз. Чтобы обустроиться в бренном мире, нужно воровать и убивать. Не сознавая внутренней природы нельзя освободиться от желания обладать. Ищите убежище в источнике жизни – Вездесущем Нараяне. Кто сумел угодить владыке – тот исполнил свое предназначение. Три пути для обретения свободы. Первый долг живого существа - служить Всевышнему. Что значит угодить изначальному и бесконечному. Почему Нарада Муни зовется старцем. Почему образ женщины в писаниях обесценивается. Любоваться красотами природы - также проявление похоти. Духовная жизнь - это переход от стяжателя к служителю. Взяв в обладание Дургу, ты обязан ей служить до смерти. Как жить женщинам. Душа в женском теле должна познать что нравится мужчине, и наоборот. Все души по сути женской природы. Какие качества нужно развить. Качества души, для служения Кришне. Религия - означает занять правильное положение.

Прахлада рассказывает, как он узнал Нараду. Высшее знание, познаваемое сердцем. Сознание, его качества и свойства. Существо и вещество. Самый высший способ обретения Свободы - служение Господу. Жизнь в преданном служении Господу. Тот, кого вы вечно жаждите, живет в вашем сердце. Чем приятнее удовольствия - тем скоротечнее жизнь. Кто ищет прибежище в бренном обречен страдать. Без соизволения Бога не добиться успеха. Господь в нас - свидетель всего что мы делаем и думаем. Радость Богу доставляет лишь наша безропотная преданность. Так же заботливо, как вы относитесь к себе, служите Господу. Глава 8 Нрисимха – Человек-лев убивает царя демонов. Шанда и Амарка признаются в несостоятельности обучать Прахладу. Хиранькашипу гневается на Прахладу. Блаженный Прахлада отвечает отцу, славя Господа. Хиранькашипу бросает вызов Прахладе и Богу. Явление Господа в облике человека-льва Нрисимхи. Демоны шокированы происходящим. Ужасающий образ Нрисимхи. Хираньякашипу бросился на Нрисимху. Нрисимха уничтожил демона. Создатель избавил мир от недуга. Боги, мудрецы и прародители воспевают славу Всевышнему. глава 9 Царевич Прахлада умиротворяет Нрисимху. Брахма просит Прахладу успокоить Всевышнего. Нрисимха преисполнился нежностью к смиренному Прахладе. Молитва Прахлады. Все, к чему можем приложить свою мысль – относительно, то есть ложно. Устремив взор к центру, мы меньше увлекаемся всем остальным. Где взять стремление. Господь не касается материального, но ни одна травинка не шевельнется без Его воли. О Нрисимхе. В каком случае гнев Господа обращен к преданному. Что такое страх и как от него избавиться. Идея справедливого Бога. Вопрос по стиху 9.9 Бхагавад-гиты. Любовь вне добра и зла. Господь наказывает по доброте душевной. Почему отшельники истязают себя. Направить свои действия на удовлетворения Господа. Божественная нравственность - судить о событии по намерению. Нет добрых дел – есть добрые намерения.

Прахлада усмиряет человека-льва. Прахлада обращается к Господу. Воздействие внешней природы на душу и независимость Всевышнего. Любое могущество бессильно перед временем. Счастье в бренном мире – что мираж в пустыне. Прахлада славит могущество Господа. Процесс творения Вселенной. Брахма пытается найти причину своего появления. Брахме открывается тысячи ликов Бога. История из 4 книги Шримад Бхагаватам о Нишаду и Притху. Понятия «хорошее» и «плохое». Хари – похититель. Облики Господа. Прахлада продолжает славить Господа. Действия, освобождающие от тревог. Первична лишь причина всех причин. Как увидеть Причину происходящего. Умиротворенный Нрисимха отвечает благословением. Прахлада просит у Господа навечно остаться покорным слугой. Святой Прахлада. Прахлада просит Господа не искушать его благами, моля лишь о преданности. Нрисимха благословляет Прахладу на царствие и преданность. Прахлада просит о милости для Хираньякашипу. Награда нечестивцам, если их потомки – преданные Бога. Жрецы провозглашают Прахладу царем Вселенной. Брахма славит Нрисимху. Нрисимха поучает Брахму. Демонические рождения Джаи и Виджаи. Покидая бренный мир с мыслями о Господе. Нарада резюмирует свое повествование. Прославление Кришны Нарадой. Повесть о том, как Господь спас Шиву от позора. Все посвящать Гуру и жизнь воспринимать как духовную практику. Явления Джаи и Виджаи. Желание отдохнуть – это желание раствориться в Брахмане. Сменить стяжательство на служение – лучший отдых. Брахман трудно описать - у него нет признаков. Кто записал Бхагавад-гиту.