Как гуны материальной природы действуют на нас?

00:00:16 (Поют мантру) Сегодня мы продолжим тему, которую начали в прошлый раз. Это “Три гуны материальной природы”. Семинар, который займет у нас всего пять занятий. Cегодня - второе. В прошлый раз мы говорили на общую, вводную тему. О том, для чего необходимо изучать гуны материальной природы. И можем вспомнить, что Кришна объясняет вначале 14 главы - тот, кто обретет это знание, о трех гунах материальной природы, тот достигнет природы, подобной моей собственной, то есть духовной природы, он говорит. И ему не придется больше уже рождаться вновь в этом мире. Рождения и уничтожения не будут затрагивать его.

00:01:04 То есть, казалось бы, это знание о материи и тем не менее оно обладает вот таким вот интересным эффектом. Потому что у этого знания есть прикладная функция - для чего. Мы изучаем гуны материальной природы не просто для того, чтобы их понять. А для того, чтобы из под их воздействия выбраться. В противном случае, если человек не знает, что такое гуны материальной природы, как они действуют на него, он может подумать, что он уже является трансцендентным. Если он не знает, каковы признаки гун и каковы признаки действительно духовного, трансцендентного положения, кто-то может вам сказать...Вот вы ему проповедуете, говорите, - “Повторяй Харе Кришна, служи Богу”. Он скажет - “Да я вообще уже трансцендентный”. Если вы, предположим, не знаете признаков гун, то вы подумаете, - а действительно, как я проверю, может он действительно святой, откуда я знаю. Но если, предположим, он, вытирая руки о штаны или ковыряясь пальцем в носу, будет говорить все эти вещи и непонятно, так сказать, какими словами он всё это будет перемежать. Если вы зайдете в его жилище и увидите там и почувствуете низшие гуны природы и при этом этот человек будет убеждать вас в том, что он уже практически святой. Если вы не знаете этих качеств, вы подумаете, - кто его знает, может действительно святой. Невозможно понять. Но, как проверишь. Не написано же на нем, что он святой.

00:02:30 Но если, предположим, мы обладаем знанием этих признаков, то фактически нас невозможно обмануть. Нельзя обмануть. Потому что у трансцендентного состояния есть признаки и у всех гун есть признаки. И всё это описано. Поэтому Шрила Прабхупада и говорил, что духовное знание - это научное знание. То есть проверяемое. Здесь нет места сентиментализму. Сентемент, как чувство - это хорошо. Но сентиментализму - это просто находиться на уровне чувств и ума, но не более того. Сентемент, как чувство, обязательно должен быть. Но это чувство должно быть очищенное, духовное, окультуренное чувство, окультуренное отношениями с Кришной. Вот поэтому изучение гун является таким важным. И если мы хотим быть здоровыми, мы также должны знать кое-что и о болезнях. И как пренебрегая здоровым образом жизни можно попасть в определённое нездоровое состояние.

00:03:30 И вот это была вводная лекция. Сегодня у нас вторая лекция. Это уже непосредственно - что такое гуны материальной природы и как они действуют на нас.

00:03:43 Мы говорили уже о том, что “гуна” буквально переводится как “веревка”. И мы говорили о том, что веревки нужны для того, чтобы связывать непокорных. Если мы посмотрим, как устроена веревка, то мы увидим, что веревка состоит из множества маленьких других веревочек, то есть волокон более тонких. И поэтому, когда мы говорим о том, что живое существо связано гунами, то нужно понять, что оно всегда связано всеми тремя гунами. Всеми тремя. И когда мы говорим, что человек находится в гуне благости, это обозначает, что просто гуны благости больше, чем других. На него также действует и невежество и страсть, обязательно. И когда человек находится в невежестве, это не обозначает, что на него благость и страсть не действует. Это обозначает, что невежества просто больше в процентном соотношении. Потому что если есть какой-то признак вообще понимания, разумения, это обозначает, что есть благость. если есть какие-то, хотя бы, хотя бы он чуть-чуть шевелится, хоть чуть-чуть ещё шевелится, это обозначает - есть признак гуны страсти. Вот, только существа полностью лишенные способности двигаться, как скажем там, камни и так далее. О них можно сказать, что они в полном невежестве находятся. Там нет никакого самоосознания и никакой способности к движению. И то, говорят, они немножечко двигаются, переползают слегка. Вот то есть, поэтому, когда мы говорим, вот действует такая гуна, другая, третья, нужно понимать, что действуют все три одновременно, просто одна доминирует. И в процентном соотношении, если сто процентов могут быть разбиты по разному. 60 процентов может быть там гуны благости и пополам, скажем там, страсти и невежества и так далее в других каких-то процентных соотношениях.

00:05:22 Итак, гуны имеют три функции. Первое, для чего они нужны, это именно для того, чтобы связать нас. Почему мы должны быть связаны? Потому что мы говорили, мы приходим из мира свободы, из духовного мира сюда, из-за того, что не смогли этой свободой правильно воспользоваться. Когда мы видим, что, скажем, поймали преступника, что первым делом делают? Его связывают. Сразу же кандалы на руки и все. Почему? Потому что он может как-то, так сказать, ещё тут сопротивляться и так далее. Или скажем, буйного какого-нибудь привозят в психбольницу, что делают с ним? Смирительную рубашку на него одевают, кляп в рот, руки, ноги, связали его; и он там мычит, дергается, но ничего поделать не может.

00:06:14 Так вот, живые существа, преступившие главный закон, закон любви, энергию преданного служения использовавшие для себя. Так вот, это личности, чья свобода должна быть ограничена. И она ограничивается именно гунами. Именно гунами. И теперь эти гуны побуждают нас совершать определённую карму или то, что называется, скажем наследственностью, вот этими всеми генами и так далее. Это называется на санскрите термином гуна-карма. Гуна обозначает - контакт с определённым качеством материальной природы. И когда этот контакт произошел, теперь это толкает нас на определённую деятельность. Гуна и карма. Качества природы и деятельность, вызванная этим качеством.

00:07:00 Итак, мы чувствуем, как гуны держат нас и не отпускают. Довольно прочно они могут держать нас. Это первая их функция - связывать. Вторая функция гун - это порождать многообразие мира. То есть, все то, что мы видим в этом мире, это все является сочетанием, очень сложным сочетанием разнообразных гун. Как мы говорили когда-то - есть три главных цвета - желтый, синий и красный, которые в сочетании уже рождают все остальные гаммы цветов. Так же вот эти три гуны - благость, страсть и невежество - в переплетении, в сочетании рождают все многообразие мира. Например, сейчас вот здесь, ну сколько сидит человек, ну сорок, пятьдесят преданных. Все абсолютно разные. Все разные, потому что совершенно разное сочетание гун материальной природы. В ком-то чуть-чуть больше того, в ком-то чуть-чуть больше другого. Даже по внешности, даже по внешности. Эта внешность также видна. Она тоже из гун состоит в действительности. И внутренне состояние сознания и ваше настроение сейчас. И ваша степень активности или сонливости наоборот. Это все, все, все, все , все-все является порождением гун. Все. Абсолютно.

00:08:14 И мы видим, что вот здесь, в материальном мире вот это многообразие очень большое. Вы можете видеть его постоянно. Где-то теплее, где-то холоднее. Где-то чище, где-то грязнее. Это все сочетание гун материальной природы. Если вы побыли, например, в городе Владивостоке некоторое время - здесь одно сочетание гун. Если вы проехали буквально 100 километров на север, попали в дивный город Уссурийск, вы сразу же почувствуете там совершенно другое сочетание гун, абсолютно, сразу же, в одно мгновение. Если вы попали, предположим, в какой-нибудь город, скажем, в Индии, куда-нибудь там в Агру, в [Навадвипу], вы почувствуете сразу же совершенно другое сочетание гун. Вы почувствуете, что там будет благость, там все чисто. Там вы не встретите практически места, где продают спиртные напитки или мясо. Там вы увидите совершенно определённый климат, состояние сознания. На каждом шагу храм, люди поклоняются Богу. Это создает настроение благости повсюду.

00:09:22 Например, здесь вы почувствуете сочетание невежества и страсти. С одной стороны люди очень такие активные, бегают. С другой стороны бегают они по совершенно глупым делам. А если вы попадете опять же в какой-то такой город, спящий провинциальный городок - там даже и не бегают. Там просто сидят и носом клюют и все. Я помню разговаривал с одним преданным из такого города тихого, незаметного, Пенза называется. Я извелся полностью вообще. Мы с ним разговаривали. И вот он говорил: Ну.....у....нас(медленно говорит, растягивает слова).. .в Пензе”. Я говорю:”Ну, ну, ну!” То есть, я, каждое слово мне приходилось из него вытряхивать вообще. А он совершенно так спокойно сидел. Такие действия, такое ощущение, как-будто он в воде сидел. (зал смеется) Как в кино в таком, замедленном. И выяснилось, что это нормально. Потом увидел другого человека из этого же города, он вел себя очень похоже. То есть это, видимо, рождение и так далее. Несмотря на то, что он был преданный. Вот характер тела, и вообще уже такой вот психотип, он в какой-то такой определённой такой гуне. И для меня это было почти невыносимо вообще. То есть, мне хотелось, чтобы как-то быстрее все было. Как-то так понятнее. Вот, а он никак не понимал, куда я спешу. То есть, в чем проблема. (зал смеется). То есть, вот это называется разное сочетание гун. И куда б мы ни посмотрели, мы везде увидим вот это вот разное, разные комбинации, разные конфигурации влияния гун.

00:10:58 И третья функция гун - это пронизывать все. Вы не найдете в этом мире ни одного клочка пространства и времени, которые не были бы пронизаны гунами материальной природы. Ни одного. Здесь все ими пронизано. И, подобно тому, как, скажем, мы не замечаем, что ткань состоит из волокон - продольных, поперечных, точно так же мы не замечаем, что все состоит из гун. Но если мы немножечко присмотримся к ткани, мы увидим - действительно это вот сочетание волокон - продольных, поперечных.

00:11:28 Так же, если у нас есть глаза знания, которые называются таким термином, как гьяна-чакшу или шастра-чакшу. Шастра обозначает - священное писание, гьяна обозначает - знание, чакша - это обозначает - глаза или очки. Если мы одеваем очки знания или очки священных писаний, то благодаря этим очкам, этому инструменту, этим глазам, мы теперь можем увидеть мир - не просто какое-то разнообразие, а причину этого многообразия. То есть мы сможем увидеть вот эти вот продольно-поперечные волокна, сочетание гун - почему все такое.

00:12:03 И в Бхагавад-Гите, например, дается достаточно много описаний разных событий, разных феноменов в разных гунах материальной природы. То есть, есть вот такая табличка одна хорошая, где всё это собрано вместе и можно увидеть - что есть что. Работник, понимание, решимость, счастье и так далее, солнце, знание, признаки, классы общества, будущее, то есть следующая жизнь, результаты деятельности, поклонение, пища, жертвоприношения, аскезы, благотворительность, отречение, знание, поступки - это все классифицировано по гунам. И, зная все эти вещи, читая, изучая, мы можем довольно таки просто определить, где мы находимся. То есть здесь невозможно обмануть - в какой гуне мы находимся. Даже себя невозможно обмануть, потому что, если, скажем, мы просто посмотрим на такую категорию, как счастье. Определяется три вида счастья в Бхагавад-Гите по гунам. То очень легко понять, в какой гуне я нахожусь, какого счастья я ищу.

00:13:15 Предположим, как определяется счастье в гуне благости? Счастье, которое пробуждает к самоосознанию, и которое сначала подобно яду, а потом подобно нектару. Вот вам счастье в гуне благости. Оно обозначает, что я ставлю себя в немножко неудобные, не привычные для обычных людей условия. И из-за этого сначала оно подобно некоторому яду. То есть, я заставляю себя каждый день мыться, рано вставать, рано ложиться, я следую регулирующим принципам, я не смотрю, не читаю, не слушаю всякую ерунду, я свой ум и чувства стараюсь направлять на чистую деятельность. Это яд. Это яд. Но если я очистился, привязался к этим вещам, я распробовал новое качество, распробовал новый вкус и, в конце концов, это все превратилось в счастье.

00:14:05 Вот так ли я живу или нет? Если я вот такого счастья ищу - хорошо. Это уже первый признак того, что, скажем, я нахожусь в гуне благости. Если я говорю, - да ну, всё это ерунда, не нужно быть фанатиком. И по несколько часов день, может быть, провожу у экрана телевизора или что подряд там слушаю, смотрю, что угодно, не глядя, так сказать, ем. Думаю, - да ну что, Господи, все ж из Кришны, в конце-концов, произошло. Нужно быть Уттама-адхикари, ты просто пойми, что все из Кришны, вот и все. Вот тебе и прасад. И все. На таком уровне. Если я не разборчив в таком плане. И главное моё счастье - это счастье соприкосновения с объектами чувств. То есть мне не сидится, не сидится. Я не готов к деятельности, такой вот, погружения в себя, по изучению, по обретению знания. Все, это уже квалифицирует меня как человека в страсти. Это не плохо и не хорошо. Мы сейчас просто говорим о диагнозе, да. Просто мне будет сложнее духовно развиваться, если я совсем не могу ограничивать деятельность своих чувств. Мы просто определяемся.

00:15:09 Или, предположим, счастье иллюзорное от начала и до конца, проистекающее из сонливости, лени, стремления к интоксикациям. У людей счастье - это когда же наступит наконец уже суббота-воскресенье, чтобы отоспаться, больше поспать, поваляться до обеда, расслабиться. Друг пришел, принес какую-нибудь кильку в томате и три литра пива. Они сели там, хорошо так поговорили, оттянулись, да. Все понятно, то есть, что это за гуна такая. Никаких сомнений вообще нет, да. Если я ищу вот такого счастья, ну что ж тут. Все прозрачно, все ясно.

00:15:49 Или вот, скажем, даже такие вещи, как сон, как мы спим. Сон в гуне благости, сон в страсти, сон в невежестве. Если человек, с одной стороны, легко засыпает, но очень легко просыпается. И при этом он даже когда спит, не теряет контакта с реальностью, он понимает, где он находится. Его только тронь, он легко просыпается. Это сон в гуне благости. То есть на самом деле где-то там в Англии есть такой институт по изучению сна. И ученые, которые изучают, они говорят, что человеку на самом деле сон вообще не нужен, ему нужен отдых. Ему нужен отдых. И сон и отдых это не совсем одно и то же. То есть, если он живёт в определённой гуне, то он будет и спать в определённой гуне.

00:16:35 Если он работает как слон вообще, уматывается, естественно, что потом он так храпит, что там стены вообще сотрясаются все. И десять человек пытаются его разбудить и бесполезное занятие, да. То есть, например, если деятельность очень сильная, в страсти, очень активная, то потом этот человек спит без задних ног, да. Он погрузится обязательно в невежество. То есть очень глубокий сон без сновидений. То есть себя не помня, вообще забыл. Это сон в невежестве.

00:17:03 Итак, сон в благости - это такой очень чуткий, легкий сон, когда человек не теряет ощущения реальности. Когда человек... И при этом он не видит сновидений. Когда человек погружается, видит сновидения, то есть он забывает полностью об этой реальности и погружается в другую реальность - это сон в страсти. То есть, он себя сейчас видит в какой-то другой роли, активная такая бурная деятельность - это сон в страсти. И когда человек вообще ничего не помнит, ни этой реальности, ни в другую реальность не погружается, а вообще вот, как говорится, из пушки не разбудишь. Вот, это обозначает сон в невежестве. И мы прекрасно знаем, как мы спим. Прекрасно знаем, как мы спим. И по этому мы тоже можем определить, какая гуна на нас действует.

00:17:45 Итак, много разных параметров. Где мы склонны жить. Кто-то склоне жить в деревне или, скажем там, в лесу. Это ближе к благости. Кого-то всё это вообще так, аж, он не может вообще, изнемогает, ему хочется быстрее обратно в город, где будет какая-то активность. Все понятно. Это гуна страсти. А если даже в городе он находит самые такие, что ни на есть, злачные места, такие вот, где вообще не проникает свет дня. И где создается такая искусственная атмосфера подземных миров (смех в зале),[?] био-сварга, подземный рай, где все там, нужные субстанции льются рекой и все такое. Это значит, что человек находится, погрузился в невежество.

00:18:30 Я помню был, это самое, на, где-то там, ниже, в районе Постышева. Раньше такой этот бар, он там Чилим что ли назывался, ну что-то такое. И вот много-много лет назад туда попал. То есть действительно там, спускаешься вниз, глубоко. И стены такие там, там все было покрашено как вот дно моря. Таким каким-то коричневато-зеленоватым таким цветом. Какие-то водоросли там были, рыбки какие-то плавали, и чувствуешь себя на дне морском. (Смех в зале) Ну и там персонажи соответствующие, с таким же сознанием. Они там заздравные подымают все эти кружки, все эти чилимы и так далее, все вокруг такое вот, пропахшее, вот. Вот вам, пожалуйста, буквально, 20 метров вниз по лестнице ступи и попадаешь уже в мир, концентрированный тама-гуной, невежеством.

00:19:20 Итак, вот по всем этим параметрам: где человек склонен жить, что человек склонен есть, что он склонен слушать, предположим, читать, смотреть, с кем он склонен общаться. По вот этим признакам можно понять, к какой гуне он принадлежит.

00:19:36 Итак, для того, чтобы сначала стать трансцендентным, мы должны увидеть гуны. По отношению к чему мы должны стать трансцендентными. Если мы не знаем признаков гун, какие из себя гуны, то как же мы станем трансцендентными по отношению к ним? Мы должны сначала их изучить, правильно? Увидеть сначала материальную реальность должны, прежде чем подняться над ней. И для этого мы должны, конечно, пребывать в гуне благости. Шрила Прабхупада говорил, что можно преодолеть три гуны материальной природы, если мы правильно поймем их, услышав это знание от совершенных душ. От самоосознавших душ.

00:20:11 Итак, изучая вот эти три гуны материальной природы, мы должны достичь трех вещей. Первое - это увидеть, как гуны природы действуют на других. И если мы видим, что человек находится в тама-гуне, предположим, или в раджа-гуне, то есть мы симптом гуны уже поняли - это дает нам знание о том, как себя вести с этим человеком, понимаете. Если вы видите, что он в тамасе, как говорится, не мычит не телится - с ним бесполезно вести какие-то разговоры. А если человек находится в страсти - его проще перевести в благость. И так далее.

00:20:44 Итак, первое - это увидеть эти гуны вокруг нас, в других людях, в разных ситуациях. Второе - это увидеть, как гуны природы влияют на нас самих непосредственно. И третье - это, осознав гуны материальной природы, сравнить их с трансцендентным состоянием, с духовным миром, для того, чтобы понять, как их преодолеть (что есть трансцендентное, что есть материальное). И как же происходит теперь процесс покрытия гунами. Это, собственно говоря, главная цель нашего сегодняшнего занятия.

00:21:17 Как живое существо приходит в соприкосновение с гунами. Живое существо приходит в материальный мир из двух состояний. Первое состояние - это чистое духовное состояние, из духовного мира, когда мы уходим от Кришны. И второе состояние - это когда попадаем в соприкосновение с гунами из прошлой жизни. То есть перед началом творения материального мира, материального космоса, все живые существа находятся в таком облаке, которое называется Маха-таттва - это совокупная материальная природа. И там я могу находиться уже из прошлой жизни. Я уже могу долго вращаться в этом колесе сансары, перерождений. И со своей прошлой кармой я могу находиться уже там, хотя она ещё не проявлена. Это один вариант. И второй вариант, когда только плюхнулся из духовного мира, попал туда в Маха-таттву. Но в любом случае - и из прошлой жизни или, когда я впервые туда прихожу - я соприкасаюсь с материей. То есть начинается это все от соприкосновения.

00:22:22 И первое, что страдает - это страдает разум живого существа. Разум Дживы. И мы знаем из седьмой главы Бхагавад-Гиты, где там Кришна говорит (читает на санскрите), что все живые существа рождаются в этом мире в невежестве, проистекающей из двойственности, порожденной желанием и ненавистью. То есть живые существа желают наслаждаться, желают наслаждаться. И они ненавидят все то, что мешает им наслаждаться. Это главная причина, почему они приходят сюда в материальный мир. И вот я хочу наслаждаться, кто мешает мне наслаждаться? Ну, естественно, центральный наслаждающийся уже, Кришна. Это место занято, оно никогда не бывает вакантным. И поэтому, из этого желания наслаждаться независимо, рождается вот эта вот [гвеша], ненависть по отношению к Кришне. Как же так, я хочу наслаждаться, а вот он всегда на этом месте находится, никогда из него не уходит. Что я должен делать? Я должен искать место, где же его нет. Где ж нет этого существа, которое отравляет своим существованием моё желание наслаждаться.

00:23:24 Итак из этого рождается невежество. Невежество из чего состоит? Состоит в том, что я думаю, что я могу быть отдельным от Кришны. Вот, и теперь, когда я попал в материальный мир, из этого невежества уже ожидается двойственность материального бытия. Хорошо-плохо, я счастлив-несчастлив, жарко-холодно и так далее, мужское-женское - это все уже пошло из невежества материальной реальности. И вот живое существо коснулось гун в этом материальном мире, попало оно сюда и теперь, как хамелеон, приобретает цвет поверхности, на которой он находится, точно также и мы приобретаем вот эти вот качества гун, которых мы касаемся, называется гуна-санга (фраза на санскрите). Что общаясь с гунами материальной природы, человек приобретает различные виды счастья. И, действительно, это интересное животное, хамелеон. Если его посадите на какую-то черную поверхность - он станет черным, на зеленый листок посадите - он станет зеленым. Точно также и мы видим конкретно, как это все происходит.

00:24:31 Почему например родители боятся, чтобы их дети не попали в какую-нибудь дурную компанию? А почему собственно говоря? А потому что они очень быстро воспримут все привычки, которые, так скажем, приняты на улице. И этот человек быстро научится ругаться, курить, пить, воровать и так далее. Вот, то есть, потому что мы подвержены влиянию. Сознание, говорится, подобно кристаллу. Кристалл отражает то, что вы поставите перед ним. Поставили низшую гуну материальной природы - мгновенно это все отразится, спроецируется сразу жена вот эту вот призму нашего сознания.

00:25:08 Если мы пошли учиться в какое-нибудь, ну обычное такое мирское учебное заведение. Почему Прабхупада называет учебные заведения бойнями, скотобойнями. Потому что там, в действительности, убивают сознание людей. То есть сознание остается, но оно уже не годное для духовного самоосознания совершенно. Потому что там дают знания в гунах страсти и невежества. И все. И вот человеку, пять лет, предположим там, талдычат одно и то же, что ты есть материя и так далее, прогресс - это материальный прогресс, ты должен удовлетворять чувства, ты должен стать великим и так далее, то есть все полностью антидуховное ему там вбивают в голову. И вполне естественно, что человек, если он не защищен духовным знанием до этого, он воспримет все это. Он воспримет и станет вот таким же. То есть он отразит в своем сознании вот эти вот качества материальной природы.

00:25:57 Поэтому мы видим, что действительно мы подвергаемся воздействию гун материальной природы. Или наоборот, вы поехали куда-нибудь в чистое место, где вообще не слышно звуков машин, скрежета каких-нибудь прокатных станов, нет запахов гари, всего этого выхлопа. И в каком состоянии мы сразу находимся? В благостном, понимаете. Чисто, хорошо, мы говорим: “О, аж вообще уходить отсюда не хочется”, да? И люди, в общем-то любят благость. Они ищут спасения на природе, в чистоте какой-то. Но в благости долго они не могут жить. Они туда притащат свои приемники, магнитофоны, они включат это. Они тут же закурят, бутылку достанут. Вот, и в этом оазисе благости, уюте, кучки этих вот остатков страсти и невежества в форме пачек сигарет, бутылок, каких-то объедков и всего прочего, вся эта грязь. То есть сразу понятно - здесь побывало существо в низших гунах материальной природы. Сразу оно оставило все последствия своей деятельности. Это мы видим.

00:27:00 Итак, благость действует на нас успокаивающе и когда человек наблюдает за природой, у него развивается такое созерцательное, философское настроение, он как-то ближе к Богу становится. Само действие земли, природы, таких первых творений Господа, уже пробуждают в нас благость. Когда мы попадаем уже, скажем, во вторичное творение - город, который создан человеком полностью, где мы от земли изолированы слоем асфальта или бетона, где все эти провода, электромагнитное излучение и прочие вещи уже отгораживают нас от самой природы - мы начинаем бегать в страсти. Это гуна творения, в этой гуне был создан этот город, поэтому это настроение передается нам. Мы в этом настроении живем,и нам кажется, что вот это нормально. Активная жизненная позиция. Хотя мы даже не понимаем, к чему эта активность приведет. Что, в конце концов, она приведет нас к невежеству.

00:27:56 Итак, очевидно, что гуны влияют на нас. Мы только хотим чего-то и помещаем себя в определённую ситуацию, и дальше гуны уже действуют. Как приводился ещё такой пример хороший - вы хотите куда-то поехать. Предположим, вы хотите приехать сюда, в храм. И вы знаете маршруты, определённые там номера автобусов. И всё, что вам нужно, это просто оторвать ногу от земли и поставить её на подножку этого автобуса - одну, потом вторую и все. Дальше вас уже несет, понимаете. И хотя вы говорите, что я еду. На самом деле едет автобус. А вы просто согласились, чтобы вас несло сюда, вот и все. Вот так же действует гуна. Я просто хочу чего-то какого-то, и я предаюсь этой гуне. Эта гуна хватает меня как веревка, она охватывает моё сознание, и тянет меня, как автобус, трамвай или что-то еще. Вот так действуют гуны.

00:28:54 И в этом материальном мире мы видим, что в разных направлениях двигаются люди. Одни деградируют, в невежество опускаются. Другие прогрессируют в страсти, наоборот. Говорят про человека - вот в люди выбился. Это что обозначает? В люди выбился - это обозначает хорошее место в обществе занял, деньги заработал, прилично выглядит, все у него так растет, развивается. Это признаки развития. Это признаки такой хорошей гуны страсти. Рост такой бурный. Другой, наоборот, говорят - опустился. Что значит опустился? Это значит - все пропил, потерял, все растерял, семья развалилась, здоровье потерял, работу потерял. Все, все что было, все потерял, остался у разбитого корыта. Сам весь опустился, деградировал. Это гуна невежества. Третий, наоборот, он занимается здоровьем, он все прочищает себе там. Он старается не волноваться, избегает стрессов, его очень интересует здоровый образ жизни. Он интересуется всякими разными очистительными практиками. Он себя бережет. Бережет - это обозначает благость. Поддерживает, бережет себя. Ну а четвертый в святые подался, предположим, он решил вообще из этого мира потихонечку, потихонечку выползти. То есть мы видим разных людей и их устремленность, их поведение.

00:30:12 Все может быть проанализировано с точки зрения гун материальной природы. И вот этот процесс обусловленности, когда мы касаемся только материальной природы начинается с деградации разума. Первое, чего касается гуна - это касается разума живого существа. И после этого, по цепочке уже, начинается целая такая вот реакция, которая приводит уже к вращению колеса сансары, перерождения. Вот, если скажем, так это графически изобразить. Я могу постараться это здесь сделать. (чертит на доске). Вот сама, предположим - джива - живое существо. Вот она приходит в материальный мир. Пишем ММ - материальный мир. Вот живое существо приходит в соприкосновение с материальным миром. И первое, что здесь происходит после общения с материальным миром. А материальный мир -это, считай, три ГНП, три гуны материальной природы. Вот, это такое сокращение принято для тех, кто конспектирует, чтобы “три гуны материальной природы”. Гуна страсти помогает нам. Три ГНП. Все, поехали дальше, все очень быстро и очень здорово, да. Благость и страсть. Знания и активность (не разборчиво).

00:31:38 Итак, когда мы коснулись материального мира, трех гун материальной природы. Первое - это влияние гун на разум. И когда гуны влияют на разум, материальный эффект состоит в том, что мы сразу забываем, кем мы являемся. То есть я сразу забыл, что я живое существо антиматериальное, сразу же. Я отождествляю себя с физическим телом. Это значит - на мой разум воздействует гуна страсти или невежества. И когда разум попал под воздействие низших гун материальной природы, следующий эффект - это ум попадает в страсть. То есть ум в страсти. СС. Вообще ум, по своей природе, мы знаем, рождается из благости. И это в чем проявляется? В том, что он вообще достаточно стабильно медитирует на какие-то вещи. Стоит уму попасть в какую-то идею. Идея фикс. Я не могу её бросить. Понимаете, я её схватил и держу ее. Вот это вот постоянство, с которым я медитирую на какую-то там идею, на какую-то вещь. Вот это постоянство - это как раз то, что рождено из гуны благости. Ум цепляется за какую-то вещь и долго её рассматривает, не отпускает. Вот это вот его благостная природа. То есть он для медитации создан вообще. Во что-то вцепиться и погрузиться туда - это его природа.

00:33:00 Но когда разум попал под воздействие гуны страсти - эта страсть передается уму. И вот теперь, уже когда ум попал в страсть, теперь уже начинается деградация разума. Дальше уже разум деградирует. Мы более подробно рассмотрим все это. Разум деградирует. В чем деградация разума состоит? Она состоит в том, что вместо того, чтобы возвышаться, возвращаться обратно к Богу, разум начинает планировать наслаждение чувств. План - чувственное наслаждение. ЧН - чувственное наслаждение. План на чувственное наслаждение - в этом деградация. Вместо того, чтобы думать о высшем, он начинает думать о низшем.

00:33:46 И теперь, когда он уже план составил тонкий, дальше что, какое действие идет? Теперь начинает уже касаться предметов. Через разум, через ум, через чувства, джива начинает касаться предметов. Касание, контакт. Идет там контакт. Контакт с материей, контакт с материей. Когда мы коснулись материи, что происходит? Поскольку вся материя находится в гунах, то эта гуна сразу же попадает в сознание. То есть пьянеет разум, пьянеет. [Праматха] называется, пьяный. Пьянеет разум. А когда он уже пьянеет, теперь он уже перестает давать отчет в том, что будет дальше. Теперь он уже совершенно спокойно совершает грехи, грешит. И когда он совершает грех, он, во-первых, что делает. Первое - это зарабатывает карму, зарабатывает карму. Это первое. То есть теперь ему будет какая-то реакция.

00:34:53 И второе, что более на самом деле существенно. Карма это ерунда, пришла и ушла. Можно жить, отмучаться. Но самое страшное, что происходит вследствие чувственного наслаждения, это то, на тонком теле образуется самскара, насечка. То есть мы утверждаемся в тенденции совершать грехи. Это самое страшное. Единичная карма пришла и ушла. Но теперь углубилась наша тенденция к греху. То есть заработали карму, плюс - самскару получили. Я говорил, что самскара это как такая вот колея. Вот на дороге, предположим, если дорога покрыта снегом, льдом. Вот, кто-то там пропахал, предположим, своим колесом вот эту вот бороздку, другой в нее тоже может попасть, и из нее достаточно трудно выехать. Она глубоко затягивает это колесо. И вот попал в колею и уже едешь по этой колее, не можешь выскочить. Это называется самскара. То есть, когда в нашем уме вот такие вот глубинные борозды от постоянной греховной деятельности, то потом уже мыслям очень трудно из этого русла греховного вообще выбраться. Даже если мы хотим, практически мы уже не можем. Вот это вот называется - глубокая обусловленность.

00:35:56 И когда вот это происходит, теперь у нас появилось все больше и больше склонности к греховной деятельности, мы контактируем опять с материальным миром, с тремя гунами материальной природы. То есть, смотрите, стоит дживе один раз вообще подскользнуться, практически из этого круга уже невозможно выбраться. И с каждым разом вот эта тенденция грешить - все больше и больше, и больше, обусловленность все глубже и глубже, и глубже. И практически живое существо вязнет почти безнадежно в этом материальном мире. Одна ошибка чего стоит. Вот так действует колесо кармы, рождения, сансара, перерождения. Рождение-смерть, рождение-смерть. В разных гунах, в разных видах жизни. Вот так все происходит.

00:36:41 И вот задача духовной жизни состоит в том, чтобы как раз разум живого существа, который вот так вот осквернился этими низшими гунами, в частности - страсти и невежества - вырвать и наоборот, развить в нём духовное знание. Потому что именно из-за деградации разума живое существо падает вниз. Как сказано, предположим, вот есть стихи во второй главе Бхагавад-Гиты 62-63: “Созерцая объекты чувств, человек развивает привязанность к ним. Из привязанности рождается вожделение. Из вожделения возникает гнев. Гнев порождает полное заблуждение. Заблуждение затмевает память. Когда память в затмении - пропадает разум. А когда разум потерян, человек вновь падает в колодезь материального мира”.

00:37:29 То есть, разум, мы знаем - это возница. Вот есть такая картинка известная в Бхагавад-Гите, где тело изображается в качестве колесницы. Чувства - это лошади, которые несут колесницу. Разум - это возница, ум - это вожжи, которые связывают возницу и коней. И само живое существо - это пассажир, который едет внутри этой колесницы. Так вот смотрите... И там два колеса. Одно колесо называется - Дхарма, то есть религиозные принципы, а другое колесо называется Адхарма. Мы можем двигаться религиозным путем, в правильную сторону - в правь, а можем в кривь, наоборот, в другую сторону, в сторону деградации. И все зависит от того, куда мы вкладываем свою энергию, как чувства наши несут. И смотрите, хотя лошади или чувства вообще-то менее разумны, чем возница. Это более низкая форма жизни, лошадь - да? А они сильнее. Они сильнее. И если разум не умеет ими управлять, то вот если лошадь рванула - хотя человек и выше, чем лошадь, она его унесет, понимаете? Точно так же - разум выше, чем чувства, но если мы не владеем искусством контроля чувств, от чувства унесут. В Бхагавад Гите есть такой стих, где говорится, что даже одно единственное неконтролируемое чувство способно прочь унести разум даже проницательного человека, понимаете. То есть это обозначает, что если нет навыка контроля чувств или, скажем, нет вот этого более высокого вкуса духовного, альтернативы духовной если в жизни человека нет, тогда даже, как говорится, как люди говорят: “Я все понимаю, но поделать ничего не могу”. То есть понимает - это обозначает - разум выше, чем чувства. Но знаете, я все понимаю, здесь сижу, а они то тянут, что я могу поделать. Они тянут и все, эти лошади. Хочу, говорят, что я могу поделать, хочу и все. Ничего невозможно поделать.

00:39:24 Итак, вытекает отсюда вывод, что все зависит от того, с чем общается разум, с какими гунами общается наш разум. Поэтому-то мы и, как правило, начинаем с того, что немножечко чувства привлекаем сначала духовной практикой. Попробуйте прасад, попойте киртан, посмотрите на Божества - это мы чувства привлекаем, новая игрушка для чувств. Они ещё даже не способны оценить вообще, что это такое благо, да. Как правило людям нравится не Харе Кришна, им нравится мелодия, они мелодией какой-нибудь привлекаются. Вот такая какая-нибудь заводная мелодия. Или им нравится просто вкус пищи, их не только, не просто, они ещё не понимают, что такое прасад вообще. Вот, они смотрят, какая-то необычная пища, какие-то специи, какие-то вкусы, говорят - ух ты, а это из чего сделано. То есть их не прасад интересует, их интересует, что это такое вообще необычное. Они говорят :” О как!”. Я помню, как кто-то [галабжуну] первый раз увидел, говорит: “А это что за слива такая?” (Смех) “Это не слива, это сделано”. Он говорит: “Из чего сделано?” - “Ну сухое молоко, масло там, сахар”. ”Быть того не может вообще.” Он такой упругий вообще был. Человек говорит:”Да что это вообще за чудо такое, не могу понять”. То есть, что такое прасад - они не понимают. Но их интересует сначала такая вот эта необычность всего этого.

00:40:46 Сначала мы привлекаем чувства, а потом, когда человек уже чувствами вкусил трансцендентного, хотя он ещё и не понял, чего он там вкусил - прасад или мантру, попавшись просто на какую-нибудь красивую мелодию. Теперь мы просто уже обращаемся к его разуму. Начинаем что-то говорить, что вот есть душа, есть материя. Это разные вещи. Предназначение материи - в конце-концов опять распасться на первоэлементы. А предназначение духа - это пойти выше к Богу, и в наших силах, скажем, прогрессировать духовно. То есть мы начинаем уже аппелировать к разуму человека, постепенно, когда чувства уже есть.

00:41:25 И вот у разума есть пять главных функций. Они описаны в Шримад- Бхагаватам. Но из них две наиболее существенные - это память, память и способность различать. Там есть такая функция, как сон, определение природы объектов и забвение. Это тоже (А, сейчас, секундочку), а нет, сомнение, сомнение, прошу прощения. Сомнение, определение природы объектов, способность различать, сон и память, да? Вот это пять главных функций разума. Кто-то удивляется - а сон какое отношение к разуму имеет. Попробуйте не поспать, не по-отдыхать - разум станет очень вялым. То есть это одна из функций разума. То есть, когда человек ничего не соображает. Поэтому какое-то количество отдыха, то что мы называем сном, необходимо для разума также.

00:42:21 И вот, память и способность различать выделяются как две наиболее существенные функции разума. И мы, в принципе, достаточно легко запоминаем многие вещи, особенно новое, когда мы только попадаем, скажем, в духовную жизнь - столько всего сразу и все такое привлекательное и интересное, массу новых вещей мы сразу запоминаем. Но вот способность различать - те же самые гуны или различать духовные уровни - это не сразу рождается. Преданные очень много чего знают на уровне запоминания. И порой они так это выдают в своей проповеди или где-нибудь ещё многие вещи по памяти, совершенно не понимая, что сейчас нужно сказать этому человеку, не видя, в какой он гуне, то есть не различая всех этих вещей. Потому что сами они могут ещё не в очень высокой гуне находиться. Так вот способность различать - это очень существенно. И она рождается из духовного опыта. А духовный опыт невозможен, если в нашем разуме мало гуны благости. То есть гуна благости - это очень важная платформа, с которой начинает вот эта вот способность различать. Потому что, если мы не в благости, то нам очень тяжело будет различать. Мы можем выучить все стихи там и так далее. Память хорошая может быть у человека по молодости или по природным качествам. Но увидеть всё это в жизни ему может быть сложно.

00:43:43 И, как очистить разум. Разум очищается при помощи ограничения нашего общения с низшими гунами. И наоборот, благодаря общению с высшей гуной, то есть гуной благости. В благости мы сможем различать и выбирать, что благоприятно для духовной жизни. То есть это наш выбор. Так, на основе разума в благости, мы сможем стать предупредительными, то есть, или как это говорят - проактивными. Как правило, люди реактивные - они реагируют на то, что с ними уже произошло. Но можно жить иначе, то есть предугадывать - а что со мной будет, если, скажем, поведу себя так. Как, предположим, человек, видя знаки на дороге - он с легкостью предугадает, что с ним будет, если он, скажем, их проигнорирует. Там сказано, что снижай скорость или там обрыв или какой-нибудь ремонт дороги или ещё что-нибудь. Я могу проигнорировать. Вот, но последствия я могу, в принципе, предсказать. Точно так же, если разум находится в благости, то наблюдая жизнь вокруг нас, мы можем понять, какие будут последствия такой деятельности или другой деятельности. Что ты ешь, что ты слушаешь, с кем ты общаешься, чем ты занимаешься, что ты читаешь. Вот это все гуны. Это все действуют, через все действуют гуны и это оказывает влияние на наше сознание.

00:45:09 Например, мы очень разборчивы в том, что мы едим. Скажем, даже когда мы выбираем пищу, покупаем - мы говорим, вот мне бы почище, посвежее, мне не нужно гнилое, старое, грязное. Мы разборчивы с тем, что поступает в наш желудок. Мы не будем есть какую-нибудь пищу уже нечистую, несвежую, протухшую, если от нее какой-нибудь запах идет такой не очень. Вот, но мы порой неразборчивы с тем, какую информацию мы запускаем в наш ум и разум свои чувства. И если мы неразборчивы с этим, то тогда у нас внутри возникают проблемы. Когда ум и разум отравлены низшими гунами материальной природы - возникают большие проблемы.

00:45:53 То есть, смотрите (стерто).. Всякие разные вещи, которые поступают в наш ум - это что-то более опасное, чем яд или какая-то грязь, которая поступает из физической пищи. (говорит с кем-то). Так вот, смотрите, если, предположим, я отравился чем-то. Съел что-то такое не очень чистое, то, в принципе, я могу отделаться расстройством, поносом или прочими такими вещами по мелочам. За пару дней от этого можно избавиться. Ну а если я проглотил какую-нибудь идейку или впечатление какое-нибудь очень сильное попало в мой ум. То теперь из этого семени желания, которое попало через это внешнее какое-то впечатление - вырастает такой монстр внутри, который просто съедает меня заживо изнутри. Понимаете. Это мы видим, что с нами происходит.

00:46:52 Это произошло с Аджамилей, например. Знаете эту историю из шестой песни Бхагаватам. Он был очень добродетельным человеком. Прекрасное воспитание, замечательная семья, образованный брахман, вообще нам такое и не снилось вообще рождение. И вот просто напросто он увидел сцену, которая была переполнена этим вожделением. И это стало семенем того желания, которое потом выросло, как огонь на ветру и изнутри пожрало его сознание. Весь его разум был потерян. Фактически он деградировал. И только чудом, милостью Господа, в самом конце жизни, в самый последний момент он был спасен. А практически вся его жизнь, она прошла под знаком невежества. И это всего навсего одно какое-то впечатление такое сильное, негативное так на него подействовало.

00:47:44 Поэтому мы должны быть очень разборчивы c вот этой вот тонкой пищей. Если мы разборчивы с грубой пищей, то с тонкой пищей мы должны быть ещё более разборчивы. Мы например, можем болеть физически в этом теле, но мы знаем, что со смертью этого тела и болезнь прекратится. Но если болен наш ум материальными желаниями, то этот ум так просто не умрет, от него не избавишься. Он хитрый. Он понесет нас дальше. Этот же ум. Он будет... и в следующую жизнь нас потащит. И в новой жизни он же будет напоминать нам: “Помнишь, ты не закончил что-то там в прошлой жизни, давай продолжай”. От него так просто не избавишься. Это не возможно, так сказать, щелкнуть по носу и сказать - пошел вон отсюда. Это с физическим телом мы расстанемся в момент смерти, а с тонким телом мы не расстанемся. Это тонкое тело дезинфицируется и очищается только изнутри. Нет никакой такой вот силы снаружи, которая его бы очистила. Конечно мы можем смотреть, слушать, воспринимать какие-то вещи извне, но мы должны их внутри принять. Внутри принять. И только тогда, когда мы внутри духовно приняли Кришну, приняли этот процесс воспевания преданного служения, теперь за счет вот этой вот внутренней активизации души, тонкое тело, ум, в котором находятся все эти материальные желания, все эти вирусы - начнет таять. Начнет отходить, начнет дезинфицироваться. Никак иначе. Поэтому нужно быть очень внимательным и осторожным вот с этой тонкой пищей, что попадает в наше тонкое тело. Это более опасно в действительности. Идеи, эмоции, впечатления - это более сильные вещи, чем просто там чисто внешняя материальная инфекция, бактерия, вирус.

00:49:38 Итак, гуны материальной природы очень заразны, можно сказать. Они передаются через вот эти вот все разные предметы, ощущения, впечатления. И мы видим, как порой люди поддаются всему этому. Толпа очень быстро, в одно мгновение. Ну не в мгновение, за какое-то очень короткое время можно взбудоражить народ какими-то словами, какими-то призывами, какими-то речами или что-то такое показать, и мгновенно сознание человека в страх, то есть в невежество погружается. Или наоборот, стоит ему что-то такое увидеть - в страсть. Или наоборот, стоит ему куда-нибудь выехать, куда-нибудь в такое чистое, спокойное место - он успокаивается.

00:50:24 Вот почему преданным по возможности время от времени рекомендуется бывать, скажем, в Святой [Дхаме] - это место, которое с материальной точки зрения находится в благости. Но там присутствует духовное, очень сильное измерение. То есть это места, где был Господь Кришна или Господь Чайтанья. Там проходили эти игры и там все пропитано, заряжено этой духовной атмосферой. Это можно даже почувствовать через видео, через аудио. Это духовная информация передается. Это прямо оттуда аж фонит вот так [рамонирует]. И чтобы преданные пережили хоть небольшой такой духовный опыт, что это такое находиться в трансцендентной атмосфере, где куда ни посмотри - всюду Кришна. Здесь - куда ни посмотри - всюду майя. Всюду три гуны материальной природы. А там, даже если мы видим эти гуны, то везде мы видим только благость фактически. Чистая такая природа, все чистое. Единственную только гуну видим - благостную. И на этой вот почве благости растет все трансцендентное. На каждом шагу храм. На каждом шагу вам скажут - Харе Кришна. На каждом шагу какие-нибудь лавочки, где продают плакаты Кришны, четки и так далее. Любой рикша, любой мальчишка вам там скажет - Харе Кришна. Все вокруг, понимаете. То есть там побыв даже небольшое время, мы приобретаем опыт духовного существования. И потом, когда, скажем, возвращаешься сюда - Бу-бух! Опять влип, чувствуешь - пх-пх-пх. Разум коснулся всего такого этого тяжелого, медленного, такого очень тамасичного.

00:52:05 И вот так мы можем, путем сравнения увидеть различные состояния материи - благость, страсть, невежество, почувствовать трансцендентное сознание. И теперь, на основе разума, который обрел некоторый духовный опыт, мы можем уже выбирать, что благоприятно. И даже в неблагоприятной материальной ситуации, как у нас сейчас, мы всё равно можем создать какой-то островок духовного мира. Например, сейчас на улице холодно, зима, но это не обозначает, что мы обязаны мерзнуть, правильно? То есть вот здесь мы сейчас отгорожены стенами и здесь батареи стоят, и там, значит, топится, топится котел. И мы чувствуем тепло. То есть зимой холодно, но мы чувствуем тепло. То есть мы создали этот микроклимат сами, понимаете. Точно так же, действует в нынешнюю эпоху, в Кали-Югу в основном две низшие гуны - страсть и невежество. Но обозначает ли это, что я обязан находиться в страсти и невежестве? Да, я уже в ней долго находился, но я не хочу больше. И поэтому я должен создать какой-то микроклимат, где будет гуна благости и из этой гуны благости отталкиваясь, я буду развивать уже трансцендентное сознание. Прабхупада говорил: “Если на улице идет дождь, обозначает ли это, что вы обязаны быть мокрым? Нет. Вы можете раскрыть зонт и все. Точно так же сейчас действую низшие гуны, но мы можем от них защититься. Можем. И это будет легче, если наш разум находится в благости.” То есть ещё раз я напомню эту мысль, что осквернение гунами начинается с того момента, когда гуны начинают действовать на разум.

00:53:52 Итак, мы сегодня поговорили уже о том, как гуны действуют, что это такое, с чего начинается деградация живого существа в этом мире. Какие функции у гун, что они связывают, они дают разнообразие, они пронизывают все. И мы коротко сказали о том, что начинается возвращение живого существа к духовному существованию с того момента, когда мы разум свой начинаем окультуривать гуной благости. Миновать эту ступень не удастся никому. Не будем рассматривать, скажем, какие-то отдельные случаи, когда Господь Чайтанья приходит и кого-то лично обнимает или Кришна кого-то лично бьет по голове. Это не наш случай. Мы будем рассматривать такого среднестатистического преданного, который должен приложить достаточно своих усилий для того, чтобы обратить на себя внимание Кришны. Поэтому это традиционный такой нормальный путь, который постепенный, который не такой быстрый. Но вот так одухотворяя свой разум постепенно мы научимся узнавать в материи - что для нас более благоприятно, что менее благоприятно. И так мы можем идти.

00:55:13 Как представьте себе, что, скажем, вот вы попали в какую-то местность, где лужи вокруг, какая-нибудь сельская местность такая, такое бездорожье. И вот, бугорок, вот камушек, а вот лужа, понимаете. Как вы идете? Вы идете, выбирая, как бы не замочиться - сюда ногу поставить, если бугорок, сюда. Вы ж не идете, как просто танком, бррррр, по лужам, да все. Вы ж выбираете, правильно? Вот точно так же, мы находимся в материальном мире и мы сказали, что он неоднородный этот материальный мир. Здесь есть низшие гуны, есть высшие гуны. Вот вам ямка, вот вам бугорок, понимаете. И естественно, что мы выбираем - сюда, сюда, сюда, сюда. Раз, хотя вокруг лужи, а я глядишь и прошел, не замочился. Вот, точно также, обладая этим знанием о гунах природы, понимая, как они действуют, мы можем по этому материальному миру так вот двигаться. Выбирая общение, выбирая пищу, выбирая музыку, выбирая книги, выбирая, как пользоваться свои временем - когда вставать, когда ложиться. То есть выбирая все эти вот такие тонкие моменты, которые в благости находятся. Это как островочки такие. И по ним ступая, мы можем даже находясь в материальном мире, раз-раз-раз-раз-раз, и к Кришне прийти. Вот это как раз то, что дает нам видение гун материальной природы. Это показывает нам, где вот эти вот вершки. Куда нам делать следующий шаг, для того, чтобы мы не деградировали находясь в этом материальном мире.

00:56:40 На сегодня все. Харе Кришна. Вопросы есть какие-то?

00:56:45 Вопрос: Что нужно сделать, для того, чтобы осознанно не игнорировать такие вещи, как чтение книг и слушание лекций? - Чтобы осознанно не игнорировать? - Да. То есть как бы ты можешь больше слушать, но ты не слушаешь. (далее не разборчиво)

00:57:14 Ответ: Это все вопросы общения.Преданные бывают разные все. И, как правило они общаются тоже такими определёнными кругами. То есть, люди следуют разному стандарту. И вполне естественно, что каждому не хочется чувствовать себя таким, ниже других. Если он увидел преданных, скажем, таких очень строгих, очень серьезных в этом плане. Но сам он, предположим, не такой, то тут два возможных варианта. Если он очень искренний, он не побоится того, что он выглядит не очень хорошо рядом с этими преданными. Он будет будет стремиться к ним, он говорит - слушай, научи меня тоже так же, я тоже так хочу, вот таким вещам. И другой вариант, когда он подумает - а, этот, под чистого преданного косит, ну-ну. Мы тут честные люди, более реалистичные. И он создает какую-то такую свою компанию, где он говорит - “да мы не фанатики, у нас все нормально, тут мы и то и другое можем: в одной руке четки, в другой - сигара. Какая разница? Проблема? Кришна ж сказал - предложи мне листок, цветок, плод или воду. Табак - это ж тоже листок, какая проблема?” (смех в зале) Предложил Кришне, курнул и все хорошо.

00:58:39 То есть, две таких модели поведения могут быть, когда мы узнаем, что есть разные стандарты более высокие. Я могу тянуться, а могу наоборот, думать что рядом в свете этого преданного, я выгляжу каким-то таким черненьким замухрышкой. И поэтому лучше-ка я в свою какую-то такую вот нишу опущусь. Там себе буду жить и оттуда буду слегка поругивать этих чистых преданных, тем более факты-то есть, что они тоже падают. Смотрите, сколько фактов. Отлично, да? Это они просто имитируют на самом деле, а вот мы-то реалисты. Мы-то никогда не упадем, потому что ниже-то некуда, правильно? (смех в зале). Все нормально, мы на хорошем уровне находимся, мы крепко стоим на земле, так сказать, мы не упадем. А вот они там эти, рисковые ребята, которые под потолок летают, вот они, некоторые из них там шлепаются и больно бьются. Вот поэтому - к чему это все? То есть, разные есть.

00:59:33 И для того, чтобы как вот вы говорите, сознательно не игнорировать чтение, слушание и так далее, у нас должно быть такое стремление всегда к более высокому стандарту. Не в гуне страсти, что сейчас я там быстро все повышу. А, как говорится - Бхакти подобно реке, и река, в отличие от стоячей воды все время движется, правильно? То есть, смотрите. Как вот мы смотрим на течение и река все время - вот она прошла один, другой, третий. То есть, в преданном служении не должно быть такого вот феномена, как застой, стогнация. То есть, должна быть все время какая-то динамика позитивная, движение вперед. И это не обязательно означает, что я должен - вот сегодня я читаю полчаса, завтра уже - 45 минут, потом час, потом три часа, потом пятнадцать часов, потом 24 часа. Не такая динамика.

01:00:26 То есть, есть такое понятие, как Бхакти, внутренний динамизм. Внутренний динамизм - это обозначает что человек через очищение становится способным на более глубинные какие-то духовные переживания, которые внешне не видны. И это обозначает, что с одной стороны количество - мы должны читать не меньше 16 кругов, не менее четырех принципов, того - не менее, этого - не менее, книги хотя бы час. Это такой количественный параметр. Но более важный, конечно, параметр - это качественный. И вот на самом деле мы снижаем количественные параметры тогда, когда нет качественных, понимаете?

01:01:10 Вот смотрите - я послушал лекцию. Если бы я послушал её вполуха, ну так что-то уловил, что-то не уловил. То это что обозначает? Фактически я не смог извлечь какого-то большого блага. И назавтра я думаю - вчера я целый час потеря и толком ничего не понял, так зачем это вообще все надо? Если, предположим, ту же самую лекцию я слушал бы с большим вниманием, погружением и я почувствовал бы - какое действительно благо - слушать эти лекции каждый день. На следующий день, если я уже не послушал - то же самое, что не пообедал, понимаете, чувствую себя уже обделенным. То есть, качественные имеют, качественные имеют значение. Если я читаю тоже так - сплю. То какой толк в таком чтении. Для меня чтение - это вообще - чистая формальность. Что читаешь, что не читаешь. Кто там сказал, что нужно час читать, вообще зачем это, что за правило какое-то слепое, да. Но если я читаю качественно и я чувствую вот это питание, как оно мне попадает. Ну как же это я буду всё это игнорировать, понимаете? То есть, если это формальность, если я некачественно всё это делаю, то тогда тенденция будет к снижению. Да там не почитал, ну и ладно, ничего страшного. В принципе, ничего и не приобрел оттого, что почитал, и ничего не потерял оттого, что не почитал.

01:02:16 Но если качество присутствует, тогда это для меня действительно питание, я живу этим. Как сказал один преданный - “Очень хорошо, что книги Прабхупады - это духовный воздух, то, чем я живу.” Вот сейчас перекрой мне дыхательные пути, долго ли я проживу? Я не смогу, я задохнусь. Точно так же преданный, который, скажем, читает, так активно, хорошо, с погружением, глубоко читает - это для него становится духовным воздухом. Он уже не может не читать. То есть, человек, преданный, который легко живёт не читая книг. Это обозначает, что этот преданный не живет. Я могу это смело утверждать, понимаете. Я могу это смело утверждать.

01:02:54 Если человек регулярно не читает книг и говорит - да все нормально, ерунда - он живет. Но как преданный, он не живет. Это точно. Это видно по тому, как он говорит, как он делает, с каким сознанием выступает. Он живой, как человек, но как преданный - он мертв. В данный момент. Это видно. Это я могу со сто процентной твердостью утверждать эти вещи, понимаете. Здесь нет других вариантов. Если я не дышу этим вот духовным воздухом, то это совершенно очевидно, что в моей голове начинаются, так сказать, уже какие-то другие совершенно идеи. Уже не идеи вед, которые нам приходят через комментарии Прабхупады, через стихи Шримад Бхагаватам Бхагавад-Гиты. А другие идеи, которые из радио, телевидения, оттуда, отсюда и так далее. И эти вещи совершенно без сентиментальности мы должны понимать.

01:03:41 Здесь нет нужды идти на поводу, скажем, популярности в глазах публики и говорить - ну вот ничего страшного, если то, ничего страшного, если это. Ну ничего страшного, если вы ещё раз сто родитесь. Ну в принципе, вообще ничего страшного, все же в мире Кришны мы живем. Даже материальный мир, он в мире Кришны. Вообще все, ничего страшного. И в общем-то так можем уже дойти уже до полного инперсонализма и вообще ни в чем нет ничего страшного.

01:04:06 Но к чему тогда вообще Господь приходит сюда в этот мир и хочет живые существа забрать отсюда? Пожалуйста, ничего страшного, давайте гнить здесь, но у Кришны есть сострадание и преданный тоже наполняется этим состраданием, поэтому иногда говорит нелицеприятные вещи, которые кому-то не нравятся. Когда врач говорит больному о том, что, извините, у вас то-то и то-то, какой-то диагноз, кто-то может сказать - а зачем вы мне это сказали. Ну как зачем? Чтоб вы знали. Теперь можно от этого лечиться. Поэтому от этих всех вещей мы можем избавиться, делая это качественно. Качественно. Если мы качественно слушаем, качественно читаем, тогда мы не сможем без этого жить.

01:04:49 И второй момент - это общение. Мы не должны... Мы должны понимать, что в преданном служении мы должны развиваться. Если мы не развиваемся в преданном служении - мы деградируем. Если река перестает течь - она превращается в болото. Все эти вот заводи на реке, понимаете. Какой-нибудь закуточек такой образовался - болото. Понимаете, так обычно там не будет всей этой тины всего этого. А там, где вода остановилась - тут же какая-то такая начинает живность размножаться, селиться. Так же и в уме преданного, который перестал развиваться, начинает в этой вот... Такое вот брожение начинается, и там какие-то такие лягушки всякие начинают появляться, головастики и прочие существа всякие. Вот. Это симптомы того, что человек перестал духовно развиваться.

01:05:34 Поэтому, для того, чтобы не снижать вот эти вот все вещи, нужно всегда быть поближе к людям, которые развиваются нормально в преданном служении или хотят по меньшей мере развиваться. И для этого нужно им не завидовать, понимаете. Потому что отталкивает людей, скажем от кого-то, кто хорошо развивается именно зависть. Ну вот там, они себя считают чистыми преданными, ну а мы-то люди простые. Посмотрим, как говорится, кто хорошо будет смеяться. Хорошо смеется, тот кто последний. Ну мы ещё посмеемся над ним. То есть, это типичная такая ситуация достаточно. В действительности же это материализм духовной жизни, когда один другому завидует и пытается, скажем, кого-то там потопить своим таким умонастроением. Через общение и через динамику, через качества мы можем выйти к этому стандарту. А иначе, все же очень просто. Ну если они в сознании Кришны, значит я в сознании майи. Майя - три гуны, три гуны - значит страдание. Вот и все. То есть сам себя преданный фактически не пускает в духовную жизнь. Поэтому - разум. Разум берется от общения.

01:06:45 Вопрос: - Можно? Вы сказали, что вот если, допустим не поспишь ночь, то ум становится вялым. Я хотела спросить, а как вот эти... - Разум, разум - Разум, да. а как объяснить такой интересный момент, когда, ну например, у вас есть некоторые качества, ну вот допустим, если не поспишь ночь. Но вот какой-то стих если читаешь, в смысле нормальный (не разборчиво).. и он не поддается такому быстрому запоминанию. А допустим, после того, как ты не поспишь, вдруг неожиданно для себя обнаруживаешь, что ты знаешь этот стих. То есть какие-то качества обостряются, наоборот. То есть просто вот рассказываешь наизусть и все. Неожиданно для самого себя. - То есть, если учишь стих после бессонной ночи или что? - Ну допустим вот я учу какой-то стих, мне трудно, если я сплю, все нормально - мне трудно, [не просто, не сразу воспринимается] и, допустим, так получается, что там я не сплю ночь. И потом вдруг, я неожиданно для себя обнаруживаю, что в этот момент, [когда я не спала], я его вдруг рассказываю наизусть, большой какой-то стих, абсолютно неожиданно для себя. - То есть когда вы ночью, бессонной ночью его учили? - Нет, нет, я не учила. - То есть вообще его не учили? - Нет, ну я имею ввиду, что трудно поддается запоминанию и рассказать его невозможно. Но когда не поспишь ночь - вдруг рассказываешь. - А, то есть вы учили его вообще до этого? - да-да-да. - Но после хорошей ночи вы его не можете рассказать, а после бессонной ночи можете? - То есть какие-то как обостряются какие-то чувства, как это объяснить?

01:08:08 Ну скорее всего это имеет отношение к феномену аскезы. То есть, например, лишение себя сна - это в какой-то степени аскезы. И аскезы, с одной стороны нас изнуряют, с другой стороны они дают так же некоторую силу, то есть они заставляют нас мобилизовываться. Потому что, когда человек... Ну ночью полагается спать. Если человек, скажем ночью не спит - это обозначает - включаются такие вот механизмы, скажем, такого чрезвычайного положения для тела. И когда, например, город или в чрезвычайном таком режиме работают, то высвобождаются определённые силы. То есть, когда, хм, я помню, в детстве что-то там такое было, от кого-то там я убегал, помню, с чьего-то огорода. Я помню - перепрыгнул через какую-то канаву, потом я к ней подошел. В таком нормальном состоянии я через нее бы точно не перепрыгнул. Но от страха, я помню, что я через нее перепрыгнул. То есть, когда такие вот моменты мобилизации наступают такие вот, то я так понимаю, что такие механизмы усиления некоторых функций начинают срабатывать в нашем теле, в нашем уме и так далее. Может быть какое-то другое объяснение. Но насколько я понимаю, вот эти вот аскезы, они мобилизуют срытые некоторые ресурсы, которые в нас есть и которые обычно лежат до поры до времени невостребованными, а при экстремальных ситуациях они... И поскольку, скажем, маленькая аскеза или отсутствие сна - это кое-что такое, что заставляет включать вот эти вот чрезвычайные какие-то ресурсы. может быть с этим связано, я не знаю. Может я наспекулировал.

01:09:48 Вопрос: - У буддистов, у них понятие трех гун совершенно другое. (не слышно) - А какие у них первые две? - Первые две совпадают: ненависть и гневливость. Потому что страсть переходит в ненависть - это однозначно. - А ещё какая? - А ещё жадность. Ну и конечно, гуна невежества, она одинакова. - Нет, но вот здесь, я не знаю, конечно, как там всё это свести, все параллели, потому что буддизм это, в принципе, такая постведическая система уже. И вероятней всего... Там тоже называется это гунами, да? Термин гуны? - Да-да-да. Тоже гуны. Только там только одно отличие. - Как вы говорите? Ненависть, и ещё чего? Жадность? - Жадностью они обозвали гуну благости - Нет, хорошо, ладно. Жадность, ненависть и как третье называется? - Ну, третье - гуна невежества. Она так и есть. Тама гуна, раджа гуна, саттва... - Невежество, ненависть и жадность - вот так они называют? И хотите, чтоб вот параллель какую-то провести? - Хочу понять, почему именно так, несовершенные понятия. В Сознании Кришны гораздо лучше выглядит. - Здесь... Сознание Кришны - это ведическая практика и здесь, ну в принципе, все достаточно наглядно. - Они заблуждаются просто?

01:11:08 Ответ: Видите ли, буддизм - это, в широком смысле, не духовная система. Это называется на санскрите термином [упадхарма], то есть это то, что является таким подрелигиозным этическим принципом, который постепенно подводит человека к принятию настоящей религии. То есть главный принцип буддизма - это ахимса - ненасилие. Это главное для чего, собственно говоря, Будда пришел и эту систему дал. Поэтому не всегда удается найти прямые параллели. Я пытался какое-то время заниматься сравнительным анализом некоторых традиций. И потом, в конце-концов, я бросил, потому что прямых параллелей нет. То есть, это говорит о том, что эти вещи... Если бы все системы мира были бы идентичны друг другу, в этом не было бы никакого смысла, понимаете? Это то же самое, что вот сказать, что первая ступень лестницы и последняя - одинаковы. Тогда какой смысл лестницы вообще? Лестница она же не горизонтальная, она вертикальная именно. Поэтому нужно понять, что все эволюционные системы, которые есть в этом мире, они не равны. И они не могут быть равны, понимаете?

01:12:15 Потому что творить целую кучу подобных вещей - это лишено всякого смысла. Есть начальные этапы духовной жизни. Есть более высокие, есть совершенство духовной жизни. Вот поэтому именно потому, что это вещи разного порядка - не удается провести вот такой вот анализ полный. Вы не найдете этого соответствия. Если бы вещи были полностью идентичны друг другу, тогда бы мы просто поняли - а это названия просто разные, а фактически об одном и том же. Все системы разные и не равны друг другу. - Истина-то одна. - Истина одна, да, истина одна, но путь к ней многоступенчатый, понимаете. Мы не говорим, да. Но в той же самой истине есть разные аспекты, мы признаем, например, что у абсолютной истины есть безличный аспект. Мы его не отрицаем. Но мы тем не менее утверждаем, согласно ведам, что кроме безличного аспекта, этого сияния брахмана, такого какого-то абстрактного разума, блаженства, к которому стремятся многие, есть ещё личностный аспект абсолютной истины, который выходит.., который является первичным. И из этого первичного личностного исходит безличностный. И то и другое Абсолютная Истина, но эта Абсолютная Истина в разных, скажем, вот таких вот аспектах предстает. Как в Шримад Бхагаватам, один из главнейших стихов, там четко сказано (на санскрите читает).

01:13:39 Ученые-трансценденталисты, которые познали абсолютную истину называют эту недвойственную сущность Брахманом, Параматмой и Бхагаваном. То есть, с одной стороны она адваям - недвойственна и неделимая - Абсолютная Истина. С другой стороны, в ней выделяются эти аспекты: личностный аспект, то что вот называется - Кришна - самая изначальная личность; потом - всепроникающее сознание - Параматма, в каждом атоме находится, и вот это вот сияние Брахмана, дающее такое блаженство освобождения. Это все Абсолютная Истина. Все. И тем не менее в ней тоже присутствует разнообразие.

01:14:18 И есть пути эволюционные, которые подымают вас до безличного аспекта Абсолютной Истины. Есть пути подымающие вас до личностного аспекта Абсолютной Истины. Хотя и то и другое - Абсолютная Истина. Согласитесь, что, например, есть разница. Вот вы пришли в храм. Вы могли бы остановиться в прихожей. И пришли сюда, непосредственно в алтарную комнату. И там и там - вы пришли в храм. Можно сказать, что я был в храме. Но вы можете в храме, я извиняюсь, в туалет зайти, а можете в алтарную зайти. И это не одно и то же, понимаете. Хотя можно сказать, что вы были в храме. Точно так же в Абсолютной Истине можно подняться до безличного сияния Брахмана. Можно подняться до личностного служения Верховной Личности. И то и другое - Абсолютная Истина.

01:15:02 Но там тоже есть разные аспекты этого Абсолюта. И есть пути, есть некоторые пути, скажем, какие-то вот практики. Многие люди за духовность принимают просто, скажем, какие-то такие начальные аспекты йоги. Скажем, есть такая практика, называется - аштанга - восьми-ступенчатая йога. И первые четыре ступени её, скажем - яма, нияма, асана, пранаяма. Еще люди [уделяют] некоторые просто хатха-йогу. Это просто половина процесса. Всего половина процесса. Люди говорят - я занимаюсь хатха-йогой. Ну хорошо, но это только половина процесса. Последние четыре ступени называются раджа-йога. Это тоже половина. Невозможно заниматься раджа-йогой не пройдя, скажем, ступени первой, этой же хатха-йоги. И некоторые люди думают, что скажем там, занимаясь какой-то, предположим, магией или очистительными какими-то такими практиками - они чем-то духовным занимаются. Нет. Это процессы, которые может быть подымают их, может быть в гуну благости, может быть улучшают их материальное положение.

01:15:56 Как мы можем уподобить это практике чистой преданности, которая ведет непосредственно к самому центральному аспекту Абсолюта? Это может послужить ступенью, какой-то ступенью определённой. Но мы не можем сказать, что эта ступень, первая-вторая ступень, равны, скажем там, последней ступени. Поэтому все эти системы хороши в том смысле, что они подхватывают живое существо на уровне его интереса какого-то, какого-то уровня, и дают ему что-то такое, где он чуть-чуть развивается. Но любая нормальная практика, она переводит человека на следующую ступень. Она не ревнует к тому, что ой, кто-то ещё оказался более высокий.

01:16:33 Как вот мы в школе учились, я помню, первые там несколько лет с нами одна учительница занималась - учитель начальных классов, понимаете. Потом мы прошли - она передала без всякой ревности нас другим. Ну и что? Понимаете. Люди говорят, ой вы изменили тому, изменили этому, предкам, пращурам, Иисуса Христа продали и ещё что-нибудь такое. Как Прабхупада сказал: “Если бы Иисус пришел сейчас сюда, он пришел бы в Сознание Кришны”. Потому что это практика, учащая Любви, понимаете. Ему бы там нечего делать было в той конфессии, которая себя, так сказать, считает его последователями. Там же ничего не осталось от Христианства, собственно говоря.

01:17:09 Поэтому мы должны понимать все в такой вертикальной иерархии. То есть, смотрите, в материальном мире мы видим именно вот такую вертикальную иерархию. Никто не может здесь отрицать, что одно выше другого. Здесь есть три гуны. Три гуны, понимаете. И почему вот эта вот вертикальная иерархия - одно выше другого - вдруг, когда мы выходим в материальный мир - в горизонтальную превращается: а вот теперь все равно. Нет. И там не все равно. И здесь низшие планеты, высшие планеты и так далее. Гуна невежества, гуна страсти, гуна благости. Точно так же и там. Сначала блаженство (не разборчиво) просто этот вот Брахман, Вечность. Потом общение с Вишну, Знания. Потом Блаженство - общение с Бхагаваном. Точно так же вертикальная система ценностей остается. А не то, что вот теперь оно было все вертикальное-вертикальное, потом вдруг - раз - стало горизонтальным-горизонтальным. Почему оно стало горизонтальным? Точно так же вертикальная система идет. Она продолжается. Она здесь вертикальна именно потому что она там вертикальная. Потому что там тоже есть иерархия. Есть Брахман, есть планеты Вайкунтхи, есть духовная [айодхи, адвардха], есть Голока. Тоже все по иерархии, понимаете. И четко сказано, что Кришна, скажем там, совершенен в [Дварате], более совершенен в Матхуре и абсолютно совершенен во Вриндаване. Тоже иерархия, понимаете. Это с одной стороны и равно друг другу и не равно, понимаете. И вот это вот тонкое различие тоже необходимо видеть.

01:18:45 Вопрос: Вы упомянули про Аджанину. Он был брахманом. И помешало ему внутри вот этот монстр вожделения. Есть ли эти люди, в которых не может этот монстр вырасти. Есть ли такие? Или во всех может этот монстр вырасти?

01:19:02 Ответ: Во всех. В Бхагавад-Гите Кришна говорит: “Никто не свободен от влияния гун материальной природы” Никто. Другое дело, что духовное знание может выступать как иммунитет. Это вот, как такая, знаете, вакцина своего рода. Есть болезнь какая-то. И если вам ввели что-то такое. Я не большой специалист в этой сфере. Одним словом - имунная система усиливается. И тогда вокруг все болеют, а вы не болеете. То есть противостоять вожделению может только духовная сила. Духовный вкус, больше ничего не может противостоять. А так все, все под воздействием вожделения.

01:19:50 Разные фазы приводятся в Бхагавад-Гите: “Подобно тому, как зеркало покрыто пылью, как огонь скрыт дымом и как зародыш сокрыт во чреве матери - все живые существа находятся в разной степени под воздействием вожделения”. Все. Ни одного нет свободного. Но одни меньше - зеркало покрыто пылью - это одно. Легко стереть. Огонь скрыт дымом. А вот уже зародыш сокрыт во чреве матери - это полностью все, он находится в полном покрытии. Разные фазы в комментарии приводятся. Скажем там, растения, животные, люди, разные фазы обусловленности вожделения.

01:20:28 Вопрос (не разборчиво, что-то о взаимосвязи дош с гунами)

01:21:18 Это объяснять, объяснить можно очень просто. То, что я привел эти примеры - это конечно, очень общие примеры, общее такое разделение. Но, как я сказал, всегда действуют три гуны. В целом, такой неглубокий, легкий сон относится к гуне благости. Ну общее такое разделение. Но это не обозначает, что прям мы видим этого такого спящего человека и умиляемся прям его благостью. То есть на самом деле это невежество. Это невежество. Когда человек спит - это вынужденное невежество. Хочешь, не хочешь. Но в этом невежестве больше благости, чем в другом невежестве. Где храпит так, что все сотрясается вокруг. То есть это, например, то же самое, что корова в благости. Она в невежестве на самом деле, корова. Но среди всех невежественных животных - она в благости, понимаете. Вот.

01:22:04 Точно так же, то же самый сон - это вообще-то невежество. Но среди всего этого невежества вот такой сон - это ближе к благости. И поскольку действуют опять же все три гуны, опять же все три гуны - это вопрос процентного соотношения. И поэтому тут уже и доша имеет значение. И что мы скажем, что человек в гуне благости устать, в принципе не может что ли? Тоже может устать. И целом-то он в благости, но вот сегодня он так устал вообще, что спит без задних ног. Мы на основании этого, разового какого-то случая не можем сделать вывод, что он вообще, в принципе, в невежестве находится. Видите, мы посмотрели по табличке - ага, спит себя не помня - значит он в невежестве находится. Но сегодня у него был такой день, тяжелый. Вообще-то может это и не правило для него. Но вот сегодня он устал и поэтому... Столько было страсти в течении дня, он столько бегал вообще, что в конце дня он рухнул вообще, не доходя до дивана и все уже, и уснул.

01:23:00 То есть это по каким разовым таким вот моментам мы не можем делать общих выводов. Поэтому вот эта вся взаимосвязь - это, насколько я понимаю, действительно, между гунами и дошами вот такой железобетонной связи нет. Действительно, действительно брахман может быть и худеньким и толстеньким и всяким разным. И средней упитанности он может быть, всяким разным. Потому что брахман это же не телесная квалификация. Это же квалификация внутренняя. Или другая какая-нибудь варна. Не обязательно, что вайшья должен быть каким-то [?] таким. Вайшьи бывают такие довольно таки поджарые всякие. Поэтому взаимосвязь дош и гун, для меня, честно говоря, до конца не ясна. Я так её до конца, честно говоря, и не уловил. Вообще не знаю, есть она или нет. Какая-то наверное есть. Но такая, более сложная, чем мы думаем.

01:23:57 А во всех этих определениях: сон и все прочее, общее, можно сказать: что сон такой поверхностный - это в благости, со сновидениями - в страсти, без сновидений, глубокий - это невежество. Но, опять же, это не будет являться такой общей характеристикой человека. Это частный какой-то случай может быть. Хотя, если это всегда повторяется - значит это уже будет общей характеристикой. Я так понимаю.

01:24:23 Вопрос: Можно ли сказать, что преданные находятся в гуне благости? Преобладающе.

01:24:30 Ответ: Преданные в основном находятся в гуне благости. Это действительно так. Потому что, если человек чист, следует регулирующим принципам, питается прасадом, повторяет святое имя - большей частью он находится в благости. Иногда на него может навалиться какая-нибудь другая, более низкая гуна. Но большей частью, если он следует регулирующим принципам духовной практики - это само подымает его в гуну благости. Большей частью это так.

01:24:57 Хотя, заметьте, что также эти преданные... Скажем так, сознание его в благости находится, сознание. А тип его тела может принадлежать к другой гуне. Тип его тела будет, скажем, толкать его на определённую карму, деятельность. Варна его такая будет. Но по своему сознанию - это вайшнав. То есть в сознании у него благость. Почему? Что такое благость? Благость связана с Вишну или с Кришной. Это обозначает, что кем бы он ни был: рабочим, управляющим, философом, кем угодно, он в той или иной степени осознает Кришну. Это обозначает, что его сознание в благости находится. Без сознания в благости невозможно осознавать Кришну или Вишну, понимаете? Но его тело физическое склонно к той или иной деятельности по карме. По карме, понимаете. И сознание, слава Богу, меняется куда легче, чем тело. Мы можем не изменять своей варны. Кем мы были, как говорится, по работе, тем мы и остались. Но сознание наше, благодаря трансцендентному процессу может стать одухотворенным. Будь я шудра или брахман. Неважно кто. Я могу осознать Кришну. То есть благодаря трансцендентному преданному служению.

01:26:09 Вопрос: А вот это вот в Шримад там момент есть, по-моему, том второй, там где вот касательно мироздания всего, и духовного и материального. Значит, там момент о том, что (неразборчиво) майя, только очень высокого порядка. И наступает такой момент определённый, когда духовный мир, то сворачивается. Не уничтожается. Уничтожается материальный мир, а духовный мир как бы сворачивается. И вот на тот небольшой промежуток времени, это как если применять в духовном аспекте, Верховная Личность, он миры все сворачивает. Вообще тогда в чем Его деятельность заключается в этот момент. - А что это за стих, я что-то не припомню такую фразу - Да это даже в двух моментах, там в комментариях... - А вот вы можете, это самое, конкретно. Нет-нет-нет. Индексы, вот вы бы, это самое, назвали мне. Я бы посмотрел, потому что сейчас так сложно сказать. - (не слышно). - Хорошо, давайте так. То есть сейчас я вам дам общий ответ, а потом вот вы посмотрите.

01:27:10 Значит общий ответ таков: духовный мир называется йога-майя, материальный мир называется маха-майя. Это иллюзия такая, скажем, временная, да, из гун состоящей природы. Духовный мир характреризуется состоянием маха-майи. “Майя“ переводится как “иллюзия”, “майя” переводится как “милость”. Например считается что... Кстати, в [Чайтанья Чиритам] в одном комментарии Прабхупада говорит, что место, где нет майи - это планеты Вайкунтхи. То есть там живые существа осознают Бога в Его подлинном величии. Там [они видят ахсу] такой, какая она есть. Те, кто находятся на Голока-Вриндаване - находятся в майе. Но эта майя более возвышенная, чем реальность Вайкунтхи. Почему? Потому что там они не имеют возможности общаться с Богом как с Личностью. На Вайкунтхи его осознают Богом. И там они как к личности с трудом могут к нему приблизиться. Но на Голока-Вриндаване осознают его Личностью. И совершенно забывают, что он Бог.

01:28:13 То есть, понимаете, это вот типичный пример Прабхупада приводил - президент страны для большинства людей он президент. Как личность они его мало знают. Для членов семьи он личность в первую очередь - друг, муж, сын, отец и так далее. И потом только они вспоминают, что он президент, понимаете. Так вот Голока-Вриндавана - это состояние чистой йога-майи, где общаясь с Богом, живые существа не помнят, что он Бог. То есть они находятся под воздействием майи. Но это нужно им для углубления их расы, их взаимоотношений духовных, понимаете. А на планетах Вайкунтхи, там таких глубинных рас нет, там главные расы - это Шанта - нейтральная и Даси - служение. И поэтому они с такой вот некоторой дистанции на него смотрят и видят его величие Бога. Но как к Личности у них такого близкого доступа нет. И поэтому в [Чайтанья-Чиритам] сказано - это место где нет майи - Вайкунтха. Материальный мир - это грубая майя -иллюзия, самое сердце духовного мира - это трансцендентная майя. То есть Бог никому не сын. Он никому не друг. Он никому не возлюбленный. Он никому не... Ну в общем, все-все эти расы, расы Голока-Вриндаваны.

01:29:23 Это все, скажем так, уже личностные его аспекты, которые... Просто живые существа хотят его в таком виде видеть, поэтому они его видят. И это так называемая Иллюзия - она на самом деле выше реальности. Вот эта трансцендентная иллюзия, она выше реальности. И к ней мы стремимся, понимаете, потому что там Он открывается именно как Личность. Но в действительности я там могу с Богом общаться на равных, понимаете. Могу хлопнуть Его по плечу, могу залезть Кришне на спину. Но на самом деле я не буду никогда равным Богу. И поэтому, когда я считаю Бога равным себе - это следствие Иллюзии. Но эта Иллюзия выше Реальности, понимаете.

01:30:04 А вот, если более точно, найдите вот эти вот индексы, чтоб мы более...(отвечают из зала). Просто я не помню. Я сейчас так не помню, конечно. Найдите, чтоб я так предметно прочитал, что там такое. Еще две минуты осталось. Три минуты. Последний вопрос.

01:30:27 Вопрос (не слышно)

01:30:35 Ответ: Квалификация очень простая - прошел программу для Бхакт и сдал её не ниже, чем на тройку. Он может приходить на следующий курс учиться. Все очень просто.

01:30:52 Вопрос: [Как понять, вожделение, когда один возвышенный преданный думает, например, о чувственном наслаждении. Мысли приходят, но от от них возрастает сразу. И если человек, допустим, уровня обычного, он думает и вожделение возникает и увеличивается, когда он думает. Откуда гуна, из человека или она извне берется? На разных уровнях совершенно разные] Гунами пронизано все, опять же, как вот волокна. И поскольку душа находится в потоках пран. Праны - это как коммуникации, которые связывают нас с внешней информацией. И вот извне через чувства, через нервную систему, потом через праны до души доходит какая-то информация, которая побуждает её к вожделению. То есть, этими всеми гунами....

перевод аудио в текст - txt@audioveda.ru