Бог как отец. Бхагаван Шри Кришна.
Чтобы прослушать или скачать эту запись пожалуйста войдите на сайт
Если вы еще не зарегистрировались – просто сделайте это
Как войдёте на сайт, появится плеер, а в боковом меню слева появится пункт «Скачать»
00:00:00 [Тушкин В.Р. вместе с залом] Ом Намо Бхагавате Васудевайа!
00:00:10 [Тушкин В.Р.] И так, сегодня у нас последнее занятие по семинару «Уровни осознания Бога». И ещё раз вспомним об идее этого семинара. Он проходит по Бхагавад-гите, и Бхагавад-гита показывает нам различные уровни бытия, разные гуны, разные уровни именно Бога: как безличный Брахман, как личность, как творец, как отец, как различные полубоги, и так далее. То есть, всё это нам нужно для того, чтобы мы поняли, что Бхагавад-гита – это не какая-то сектантская книга с узким взглядом. Кришна – не индийский Бог, Который просит Ему предаться. То есть, Бхагавад-гита как раз показывает нам универсальные вещи; и согласно нашим гунам, согласно нашим желаниям – и соответствующие им уровни осознания Бога. Мы говорили уже с самого начала, что если человек находится на уровне ребёнка, то он осознаёт… Для него самое ценное, что в мире есть – это вот какие-то игрушки, там, что-то ещё, простые вещи. Взрослые из той же реальности выхватывают совсем всё другое – более высокий уровень. Вот точно так же это касается и осознания Бога.
00:01:38 Люди вследствие своего благочестия могут верить в Бога. Но благочестие – это ещё не всё, это лишь, скажем, такая почва или фундамент, на основе которой человек принимает Бога. А вот дальше как он Его будет уже осознавать, или как он Ему будет служить, или наоборот - будет просить, чтобы Бог ему служил - это уже зависит не столько от благочестия, сколько от уровня его сознания, жертвенности, и так далее. Вот, и Бхагавад-гита показывает всё это в контексте развития сознания и сравнения. Вот, то есть понятно, что люди примитивные, но благочестивые – они тоже будут поклоняться Богу на каком-то своём таком простом уровне. Люди с потребительским сознанием будут воспринимать Бога как Того, Кто должен им помогать, должен их поддерживать. Люди с более жертвенным сознанием – они будут Тому же Самому Богу уже служить, они уже будут Ему предлагать служение. Вот, поэтому Бхагавад-гита как раз раскрывает перед нами весь спектр возможностей. Вот, то есть, это книга, которая универсальна; которая не ограничивает, скажем, народы. Как, предположим, в той же Библии сказано, что вот: «Бог заключил договор с каким-то богоизбранным народом». Конкретно вот: «Мой народ, богоизбранный». Вот, а другие как бы нет. То есть, какое-то такое пристрастие проявляет Бог к какому-то особому народу, заключает с ним какие-то контракты, там, и так далее.
00:03:03 Вот, или, допустим, Он проявляет какой-то гнев, Он говорит: «Я – Бог ревнивый, гневливый», - там, что-то такое. Вот, то есть мы видим, что не хватает как бы явной широты. Далеко не все туда включены, какие-то есть люди избранные, и так далее. Но когда мы обращаемся к Бхагавад-гите, Кришна говорит, что: «Все живые существа – Мои частицы – Мама-эвамшаджи-эвалоке». Он не говорит, что: «Какой-то народ, вот, Мой, а это – не Мой народ». То есть, Он говорит: «Все живые существа – они зависимы от того, где они живут, на какой планете, - Он говорит. - Я повелитель всех планет, всех полубогов». То есть, Бхагавад-гита даёт нам наиболее такой широкий взгляд.
00:03:43 И коротко вспомним темы, какие мы проходили. То есть, 1-й уровень – это когда люди живут в мире и не видят здесь никакой божественной власти, никакого божественного замысла. И у них идея такова, что человек сам всем будет командовать: «Я сам себе Бог, нам никакого другого Бога не надо, мы всем будем управлять, мы сами всё будем для себя делать, и всё». То есть, такая как бы полная автономия, самостоятельность. «Никакой другой власти нет, всё случайно, мир возник случайно. Нет никакого закона кармы, это всё вот какие-то случайные взаимодействия, капризы, превратности слепой судьбы», - они говорят. То есть, судьба у них слепая. Вот, то есть ничего такого нет. Это вот такой 1-й уровень осознания.
00:04:27 2-й уровень – мы говорили, что это когда люди начинают уже понимать, что какая-то власть есть, что далеко не всё во власти человека, что какие-то вещи происходят с нами и мы ничего не можем с этим поделать. То есть, далеко не всем мы можем управлять; какие-то силы, какую-то власть нам приходится принимать. Но это, как правило, 1-й уровень осознания власти, это власть вот такая вот негативная или власть низших существ, власть духов. То есть, то, что есть практически у всех таких примитивных народов: есть вождь, есть шаман, и шаман что делает? Шаман вызывает духов, он заклинатель духов. Он совершает определённые ритуалы для того, чтобы духи были довольны: «Тогда у нас будет хороший урожай, всё будет хорошо; удача на охоте, на рыбалке». Вот, то есть, это уже какая-то связь с какими-то более могущественными существами, чем люди. Но мы говорили, что эти духи – это как криминальная власть. То есть, есть официальная власть, есть криминальная власть. Вот, закулисная такая, неофициальная власть. То есть, это тёмные такие силы. Поэтому приносят, как правило, жертвы, соответствующие их вкусам, кровавые жертвы. То есть, каким-то высшим существам кровавые жертвы не нужны.
00:05:40 Даже люди более-менее благостные – их от таких жертв, наверное, стошнит. Вот, не то, что каких-то существ более высоких. И поэтому, когда мы видим какие-то кровавые ритуалы, кровавые жертвы – для нас это однозначный признак того, что поклоняются существам низшего порядка, хотя и могущественным. Вот, то есть мы знаем, что криминальная власть – она может быть очень могущественной. Но какой-то особенной моралью и вкусами высокими она не отличается. Как они гуляют, как они развлекаются – это как бы всем известно. Ну то есть как бы их уровень сознания – он невысок, хотя они благодаря тоже каким-то определённым усилиям сумели как-то вот стяжать определённую власть, богатство. Это был второй уровень осознания каких-то сил в природе.
00:06:23 3-й уровень – это уже уровень осознания официальной власти, то есть полубоги. Полубоги – это те, через кого Верховный Господь осуществляет уже официальную власть. Это был 3-й уровень осознания. Далее мы говорили об уровне Брахмана. Вот это уже, скажем, такой безличный свет энергии, через который осуществляются такие вот законы. Потом у нас пошёл уровень вселенской формы. Хотя она и материальна, но она уже даёт более личностные представления о Боге, в то время как Брахман – это безличная энергия. Потом у нас был следующий уровень – это осознание Бога в природе, то есть это как частный случай проявления вселенской формы. Мы говорили о принципах триединства, троичности, всяких разных других интересных закономерностей или конкретных проявлений вселенской формы в этом мире. Вот, вчера тема была «Бог как Параматма». То есть, тот, кто уже является связующим звеном; тот, кто калькулирует нашу карму, учитывает все разные действия, противодействия. Мы говорили долго о разных признаках проявления Параматмы. Потом у нас была тема «Бог как источник и управляющий». То есть, мы приводили стихи из Гиты, где Он говорит, что: «Я источник и 8-ми материальных элементов, и самих живых существ». Вот, всевозможные признаки Параматмы.
00:07:43 И сегодня мы рассмотрим 2 заключительные темы. 9-я тема «Бог как отец», и последняя – это уже «Бхагаван Шри Кришна» - это, так сказать, самое высшее, о чём мы будем говорить. И так, сегодня мы говорим о том, что Бог – отец. Эта концепция выше, чем Бог – просто источник или управляющий. Потому что когда учёные говорят, что Бог – источник всего, то вот в этом управлении и вот в этом Его верховном положении немножко прослаивается такая чуть техническая функция: что всем всех нас снабжает, обеспечивает, и так далее. Вот, но им это представляется как какой-то, я не знаю, совершенный компьютер или какой-то там совершенный разум, что-то такое. Вот то, с чем трудно развивать всё-таки отношения. А вот концепция отца – она уже является более личностной. Потому что отец не просто даёт, а он даёт из любви. И отец – это тот, кто… Любовь – она обозначает, что есть какая-то вот не просто нас, знаете, поддерживают, подкармливают, а какая-то такая вот надежда ещё на отношения существует.
00:08:59 Очень часто у людей встречается такая концепция, что Бог создал нас и Он экспериментирует с нами. Эта очень часто встречается идея, что Он проводит какие-то эксперименты. Вот, я на это отвечаю, что эксперименты проводит тот, кто не знает результата. Бог знает всё. Экспериментатор – тот, кто не знает что будет. Поэтому… Более того, когда мне говорят, что Бог проводит на нас проводит эксперименты, я говорю: «Вы бы на своих детях стали эксперименты проводить?». И все сразу всё понимают, что Бог никаких экспериментов не проводит. То есть, вот эта вот концепция Бога – какого-то экспериментатора, который не знает плодов своего собственного эксперимента – она взята скорее, так сказать, из каких-то может быть фантастических романов и фильмов. Вот, где сами учёные или писатели не знают, чем у них роман или эксперимент закончится. И они все эти вещи, все эти идеи так же пытаются и на Бога проецировать. Нет, Он со Своими детьми не экспериментирует, Он прекрасно всё знает, экспериментируем мы. Это мы со своей жизнью экспериментируем: «Что у нас получится без Бога?». Вот тут мы точно не уверены, мы не знаем: «Попробую так, попробую эдак».
00:10:05 А Он экспериментов не проводит. То есть, Он как любящий отец снабжает нас всем необходимым. И вот эта вот идея Бога-отца – она является наивысшей в таких традициях, как Христианство, Иудаизм, Ислам. То есть, могущественная личность заботится о нас, так сказать, маленьких таких, незначительных, Он всё нам даёт. И эта идея – она, скажем, такая очень популярная и понятная, но она легко принимается людьми почему? Потому что отец - обозначет, что он всё имеет, он всё знает, а мы просто потребители. То есть, эта концепция – она не является, так сказать, наивысшей. Потому что хотя между сыном и отцом может быть любовь - если сын воспринимает отца только в качестве дающего, тогда эта любовь какая? Потребительская. То есть, я просто делаю заказ: «Дай то, дай это», и прочее-прочее разное. Я потребитель!
00:11:04 Это отношения, концепция Бога-отца – это очень высоко, это очень хорошо: признаём, что Бог – личность, Он заботится, Он любит. Но если мы на этом останавливаемся – это означает, что наша любовь не может пойти выше уровня потребительской любви. А тот уровень, о котором мы будем говорить в самом конце – это уровень жертвенной любви. То есть, когда мы любим Его, но не просто потребляем, а также что-то можем отдать. Поэтому, концепция того же Бога как сына, как маленького ребёнка – она выше, чем концепция Бога-отца. Почему? Потому что когда Кришна ребёнок, мы Ему служим, а когда Он отец – Он нам служит. Понимаете? То есть, это как бы такая тонкая психическая, психологическая перестановочка, и она меняет очень многие вещи. Потому что одно дело – человек потребляющий: «Бог-отец, у Него всё есть, у нас ничего нет. Поэтому ты нам дай. Дай нам то, дай нам хлеб насущный, всё нам дай». Хотя, там, конечно, они дают свои интерпретации, что это не тот буквально хлеб, который в магазине, а это какой-то другой хлеб. Так или иначе, главное слово – «дай», оно остаётся. То есть: «Ты наш снабженец».
00:12:06 Вот, а Бог уже так сказать как объект высшей любви – Он стимулирует совершенно другие вещи. Итак, Бог-отец – это тот, кто нам служит. И поэтому часто очень христиане, особенно протестанты – они очень любят эти фразы, что Бог не живёт в храмах земных и не нуждается в служении рук человеческих. Они говорят: «Сказано такое? Сказано! Всё! Значит, зачем вы Ему служите? Значит, не нужны никакие храмы. Чего вы тут ерундой занимаетесь? Какие-то там пожертвования собираете на храмы, храмы строите? Чётко сказано: «Бог не живёт в храмах земных и не нуждается в служении рук человеческих». Хорошо, преданного служения быть не должно, храмов быть не должно. Что мы делаем? А просто Он там где-то в сердце у нас сидит, вообще ничего не надо. Ну, у вас какие-то проблемы? Ну помолитесь Ему, Он всё слышит, Он всё понимает». Вот вся религия, понимаете. «Если в таком состоянии проживёте жизнь до конца, в конце концов, вы будете взяты в рай, где все там, значит, тигры с антилопами будут обниматься, вы будет ходить целый день с корзинками, собирать виноград, там, эти самые, фрукты».
00:13:09 Знаете, как свидетели Иеговы: «Всё, полное счастье, полный такой у нас, знаете, этот самый, виноградный рай так сказать. Всё хорошо, вот, львы, так сказать, тигры, люди, все друг друга любят. А где там Бог – я не знаю, Его там нет, Он где-то там за горкой прячется. То есть, непонятно. Он только смотрит, как продюсер шоу, остаётся за кадром. Он всё так сказать подкидывает, снабжает. Он очень скромный, мы Его там не видим, не знаем. Мы любим друг друга, а где Он? Ну мы не знаем, какой Он, этот Бог».
00:13:42 То есть, для людей с потребительским мышлением концепция Бога-отца наивысшая. Больше, лучше ничего и не надо. И они говорят: «Всё, будешь жить как у Христа за пазухой». То есть, самое главное – это вот моё ощущение надёжности, каких-то гарантий, какого-то вот спокойствия, и всё. «У меня всё есть, всё хорошо. Господи, спасибо Тебе, у меня всё хорошо». Вот, но идея какой-то жертвы, очищения своего сердца от этого эгоизма, от духа потребления – она не стоит у таких людей. Потому что, вот скажем, почему такие религии легко очень распространяются? Потому что они не противоречат самому материальному существованию. Само материальное существование – оно построено на принципах потребления. И, скажем, религия, которая поощряет потребление, но только, скажем, включает в эту систему потребления Бога (не исключает, а включает) – допустим, материалисты – они исключают Бога. Они говорят: «Мы сами всё своими руками. Всё, вот вспахали землю, получили урожай. Вот видите мозоли? Всё, вот это мы сделали, Бог здесь не причём. Это просто природа какая-то. И мы изучаем законы природы, мы живём по этим законам природы, поэтому у нас всё хорошо». Материалист думает так, материалист-потребитель. А верующий-потребитель – он просто в такую же систему просто добавляет ещё, так сказать, главный такой кубик или треугольник на верху: «Вот Бог, Он – источник всего. Всё хорошо».
00:15:00 То есть, они признают, что: «Да, из Бога всё исходит». Но эти отношения – они принципиально ничем не отличаются от отношений материального мира. Тот же эгоизм: «Я – центр, Бог мне должен». Это вполне естественно: если Он мой отец, а я Его сын – кто кому должен? Конечно, Он мне. Он же меня родил – значит, Он должен нести за меня ответственность. Правильно? То есть, если, допустим, с ребёнком какие-то проблемы – обращаются к родителю: почему он не следит за ребёнком своим? То есть, к Богу – это как бы Его проблема: «Раз Он меня родил – значит, пускай и поддерживает. Всё! То есть, у меня проблем нет, я просто дитятя, я только открываю клювик и говорю: «Папа, мама, дай», и всё. Вот это как бы моя жизнь». То есть, эти религии – они очень легко распространяются и легко принимаются людьми благочестивыми (религию принимают только благочестивые люди), но при этом не желающими принципиально менять своё сердце. Вот то есть, они не хотят превращаться из потребителя в жертвователя, в слугу. Вот поэтому для большинства живых существ, принимающих Бога, Бог-отец – это вершина, это высшее имперсонализма, это уже личностные отношения. Это вершина. Больше, так сказать, уже что они могут? Больше ничего другого нет.
00:16:12 Но одна, так сказать, ещё из проблем с Богом-отцом состоит в том, что если мы говорим, что Он вот только отец и никаких других у Него ролей нет, то сразу же мы переносим свои материальные представления об отце на Бога. И какие представления об отце? Отец – он, конечно же, намного старше сына. Правильно? Минимум лет на 20. Как минимум. То есть, сын будет молодым, отец будет старше. То есть, уже какая-то разница поколений, у них какая-то другая природа. Или как вот часто изображают, допустим, в каких-то иллюстрированных… Вот я смотрел, есть такая иллюстрированная Библия графическая, очень красиво сделано. И там Бог-отец – это такой седовласый старик со всеми признаками старости, морщины, вздутые вены, седые волосы такие. Ну то есть, признак такой очень зрелой, уже так сказать пожилой личности. Вот, и Он так вот покровительственно поднимает руки, защищая нас, благословляя нас. Вот, и, в общем, это опять же соответствует материалистическим представлениям о том, что лидер, руководитель, источник всего – это очень такой зрелый, солидный, матёрый такой вот муж со всеми признаками, так сказать, вот солидности. В том числе на лице и во внешности.
00:17:28 Про Кришну ничего такого не скажешь. То есть, Кришна – Он как бы такой несолидный совершенно. Вот люди говорят: «Это Бог?, - так растерянно. – «Это Бог?!». Вот то есть, им проще признать Бога вот такого, вот именно пожилого Бога. Хотя, нигде вы в Библии не прочитает, что Он старик, ничего такого нет. Вот то есть, для того, чтобы быть отцом или, скажем, старейшим… Старейший и старый – это не обязательно одно и то же. Но в нашем мышлении эти вещи ассоциируются очень близко: что старейший – он должен быть таким вот каким-то вот именно внешне похожим на старика. Вот, и предположим, в Ватикане эта вот Сикстинская Капелла, где Микеланджело изобразил Бога, протягивающего руку к Адаму – и там Бог такой как немощный старик, уже такой седовласый вот что-то там пытается передать этому Адаму. Кажется, сейчас Он умрёт вообще, как полулёжа этот вот Бог такой, вот, в позе, как, знаете, умирающий старик своему сыну как вот наследство… Что-то в таком вот духе. Вот то есть, совершенно очевидно, что Микеланджело – он может быть талантливый художник, но о Боге он явно представлений правильных не имел.
00:18:36 Вот, и западные люди – они в основном так и мыслят, что вот этот вот Бог-отец, Бог-старик. И это конечно же не соответствует реальности, потому что мы узнаём в Ведах, что хотя Он и старейший – Он цветёт красотой вечной юности, как сказано об этом в Брахма-самхите: «Адьям-пурана-пурушам-навайауванам-ча». То есть, Он – пурана, адьям-пурана, пуруша, то есть наистарейшая личность; «пурана» обозначает «древний». И при этом Он навайауванам-ча; «нава» обозначает «новый», а «йауванам» обозначает «юный». Он всегда юный, вечно юный. То есть, Ему всегда в духовном мире… Кришна всегда - Он кишор; кишор – это тот, кому 15-16 лет, вот такой вот юноша, цветущий юноша, полный сил, красоты. Вот. При этом Он старейший. И люди с мирским мышлением – у них сразу замыкает всё. Потому что логика. Логика очень хороша для того, чтобы калькулятор сделать, компьютер сделать, там нужна логика, очень важна логика. Но в духовных вопросах логика ломается, она не работает больше. Вот, люди, которые считают, что развитие логики – это вот всё; то есть, они очень радуются, когда они ставят своим логическим вопросам преданных в тупик.
00:19:46 Вот задают любимый вопрос про то, что может ли Бог создать камень, который Сам не может поднять? И когда преданный смущается, или верующий человек – они радуются, что Бога поймали в логическую ловушку. То есть, они считают, что логика выше всего. Вот, и теперь, так сказать, Бог у них просто сидит в ловушке. Раз вы не можете ответить на этот вопрос, раз вы поймали Его в противоречии – значит, всё. Вот, хотя у логики – у неё есть своё назначение, логика – это часть философии, а философия – это любовь к мудрости, это любовь к Богу по большому счёту. Логика – это то, что должно приводить к Богу, а не уводить от Бога. Вот, но люди пользуются этими вещами совершенно с другой целью. Вот, и им нравится поставить Бога в какое-то логическое противоречие. Хотя сам этот вопрос: как на него не ответь – это как детская загадка: «Меня зовут Я, тебя зовут Ты – кто из нас дурак?». Как не ответь – в любом случае в дураках останешься. То есть, это просто указывает, что логика – она ограничена по своей природе. Бог же – ананта, неограниченный. Поэтому поймать Его в какой-то инструмент или сачок логики не представляется возможным.
00:20:56 Это просто указывает, сам такой вопрос – он указывает на порочность автора. То есть, желание, само желание поймать Бога и пригвоздить Его, поставить Его в угол логический, вот сам по себе вопрос – он указывает, что у человека порочное мышление. И человек с таким порочным мышлением – он в принципе не может понять Бога никогда. Вот, есть много логический выводов логики, которая находится в шастрах, которые приводят нас к Богу. Шрила Прабхупада говорил, что: «Если вы учёные люди, он обращался к учёным, - если у вас сильный разум, докажите Бога». То есть, потому что смысл науки - всё-таки открыть не только вот закономерности и законы, а открыть также законодателя. Потому что там, где есть законы, там есть законодатель. Законы сами по себе не существуют. Допустим, если вы наблюдаете, как транспорт движется по дороге, вы видите, что там машины в какое-то время останавливаются, поворачивают, там что-то ещё, ограничения скорости, какие-то знаки есть – то есть, есть некая культура, какие-то силы регулируют движение всего этого транспорта. Вот, потому что есть служба, которая следит за этим порядком на дороге.
00:22:05 Вот, точно так же, когда мы наблюдаем законы природы, мы должны понять, что у законов есть свой источник, потому что законы нужны для порядка. Космос – это порядок, другого назначения у законов нет. То есть, и законы – они всегда устанавливаются каким-то разумом. Мы видим, что у нас законы кто устанавливает? Государственная Дума. Сидят, и думают люди. Сидят и думают: «Как нам сделать – запретить, разрешить, ограничить, или ещё что-нибудь такое сделать». То есть, сидят люди, которые конкретно напрягают свои мозги и там какие-то, значит, законы изобретают для того, чтобы как-то упорядочить жизнь по их понятиям. Точно так же, если мы видим, что общество регулируется законами, которые в общем-то люди пытаются из себя выдавить и всё это как-то вот узаконить, прописать. Они говорят, вот: «Незаконно, это незаконно, а это законно». Вот точно так же в природе тоже всё происходит по закономерностям. Но у этих закономерностей и законов тоже есть автор, поэтому настоящий учёный, как Прабхупада говорил… Он говорит: «Откройте Бога, вы учёные, вы это можете сделать». И сейчас всё больше-больше людей, которые действительно к этим вещам приходят. Я вчера приводил пример, что есть группа учёных на Западе, которые называют себя «ID» - это у них называется «Intelligent Design» - то есть «разумный план», или «разумное творение». И они по всем этим вот разным, сложным проявлениям этого мира показывают, что это всё не может произойти само по себе. То есть, у всего этого есть автор.
00:23:45 Если, предположим, вы видите какую-то красивую картину, которая поразила ваше воображение, что вам хочется первое? Узнать, кто автор. Вот, или какое-то произведение, или какая-то музыка, или какая-то песня – вы скажете: «Кто автор этого всего?». То есть, всегда очень интересное, талантливое творение всегда сразу же приводит нас к интересу: «А кто же творец, создатель этого всего?». Но в этом мире мы видим не просто какие-то картины, мы видим живые картины. Если, предположим, вы увидели какой-то пейзаж, и на пейзаже просто лес, море, там, что-то ещё, горы, это всё может быть с фотографической точностью изображено. Какой-нибудь Айвазовский, или кто-нибудь ещё, там, Куинджи, мастера кисти, знаете, они такие тонкие картины там, как живое всё. Но эта картина – она всегда останется: если там лето – значит, всегда лето. Понимаете? Если зима – значит, всегда зима. И всё это как бы такое зафиксированное: с этого дерева вы не можете сорвать плод, не можете его съесть, это как бы фотография, но мёртвая. Может быть, очень качественно сделана. А что мы увидим в мире? Увидим в мире анимированные картины, объёмные картины. Сейчас лето на переходе в осень, да? И всё это так очень здорово, потом наступит зима, и так далее. Если бы вы увидели картину, объёмную картину, на которой менялись бы времена года, и потом опять, так сказать, наступала бы весна – вы были бы поражены: «Кто автор такой?».
00:25:07 Но самое-то интересное – что мы живём внутри этой картины. 3-D, 3-хмерная анимация. [смеётся] Мы живём внутри этой картины, и мы сами живые, мы меняемся, и всё это. И кто автор – нас не интересует. Понимаете? Вот, если вы увидели какую-нибудь маленькую, смешную картинку: ««Чёрный квадрат» – кто автор? А-а-а, Малевич, всё ясно, Да, гениальное произведение «Чёрный квадрат», неповторимое. Неповторимое!». [смех в зале] А когда мы видим живые анимированные картины, меняющиеся, воспроизводящие сами себя – «Кто автор? Да нет, никакого автора нет, это всё само». Понимаете? Почему такое странное вообще пренебрежение к такому великому автору? Это всё происходит именно из-за такой вот внутренней, глубинной зависти. То есть вот это вот чувство некой конкуренции с Богом: «Кто из нас лучший творец?». Он создал природу, он создал вот всё естественное. Мы что сделаем? Мы всё сделаем искусственное. У нас всё искусственно, у нас свои домики, вот, из панелей, из бетона, у нас из пластмассы, всё у нас, так сказать, своё, у нас своё творение. Вот, и мы бросаем вызов Богу, мы сделаем небоскрёбы из стекла и пластика. И мы говорим: «Вот Бог там какую-то ерунду сделал, и вот мы тут видите как серьёзно! Где людей больше? У нас! Всё, значит, вот мы победили Бога. Это творение более привлекательно». Но особенность-то в том состоит, что время стирает именно вот эти вот какие-то искусственные творения, а естественные творения – они более живучи, более натуральны, потому что всё это создан Богом.
00:26:41 И так, что же сказано о Боге-отце в Бхагавад-гите? 10-я глава Бхагавад-гиты, текст 6-й, я приводил его уже, но ещё раз напомню, где Кришна говорит, что, значит: «От Меня изошли 7 великих мудрецов, потом четверо великих мудрецов до них. Праджапати и Ману – все они изошли из Моего ума, Я являюсь их источником». То есть, в этом стихе Кришна рисует генеалогическую картину вселенной: откуда произошла вселенная. То есть, корни этой вселенной идут вверх. Брахмалока – это начало. Вот, когда мы пытаемся найти корни жизни где-то внизу, в материальных элементах – мы там какие-то атомы находим, молекулы, вот, обнаруживаем, что самой сутью клетки является молекула ДНК, а молекула ДНК – это ни что иное, как сложно написанное предложение, код. То есть, раньше думали, что мир – это просто вот материя инертная и энергии, которые как-то вот этой вот материей, как Броуновское движение – туда-сюда, ветер подул, и туда-сюда эти молекулы летают и в конце концов как-то там они объединились материальные элементы, и всё вот получилось. Но когда они изобрели на свою голову электронный микроскоп и заглянули внутрь этой клетки, они увидели, что там есть молекулы ДНК. А это уже оказалась информация. Молекулы ДНК – это информация, написанная, очень сложные такие предложения. Тогда им пришлось принять, что кроме сил, кроме материи, существует ещё и информация в природе. Именно на основе этой информации вот эти силы уже манипулируют грубой такой инертной материей, и получаются какие-то разные формы.
00:28:24 Осталось сделать последний шаг, если мы признали информацию упорядоченную: «Кто автор?». Потому что информации самой по себе не существует. Если посадить обезьяну за компьютер, и просто она будет тупо лупить по этим клавишам то она может тысячу лет лупить по ним, и всё, что там получится у неё, самые, так сказать, разумные вещи – это какие-то такие простые междометия, там: «Ах, ого, да, нет», - может у неё случайно получиться. Но не более того. Но если вы увидели какое-то сложное предложение со всеми знаками препинания, со всеми правилами согласования – это уже явно, что не просто следствие там какого-то тупого печатания этой обезьяны. Это обозначает: человек, обладающий грамотой, написал все эти вещи. Так вот эти коды ДНК – они как раз и являются программами, как компьютерные программы, где вот сидит человек и думает – программист: «Что нужно, какие ожидания», - вот в этом плане. Вот, и предположим, они говорят (учёные), что та же самая ДНК шимпанзе отличается от ДНК человека всего лишь там какой-то мелочёвкой вообще, то есть на 99%-в они якобы совпадают. Вот всего 1-го процентика не хватает, и всё. Ну давайте, процентик добавьте, и сделайте из шимпанзе человека, или, наоборот, человека в шимпанзе превратите – ничего не получится. Потому что хотя у них вроде бы так сказать ДНК почти идентичны всего на 1% отличаются – они в принципе для другого предназначены. Шимпанзе в год-два уже может размножаться, это уже взрослая особь, которая может себя воспроизводить. А человек в год-два размножаться не может. Понимаете? Потому что у него совсем другая программа.
00:30:04 Ему 15-20 лет нужно учиться, чтобы стать человеком: школу закончить, ещё там какую-то профессию получить, и только потом он по закону может получить право уже вступать в брак и плодиться-размножаться. Вот вам всего лишь 1%. Кажется, всего 1%, а в реальности их жизнь совершенно разная. Абсолютно разная. Вот. Потому что это не просто какая-то божественная или природная ошибка – процентика какого-то не хватило; это существа с совершенно разными желаниями. У них настолько сильные материальные желания, что они – да, они готовы, так сказать, уже в год-два они уже полностью взрослые особи. А люди в год-два – это ещё абсолютные дети. Только уже лет в 15-20 мы можем за ними признать какое-то уже право на самостоятельность, на какое-то совершеннолетие. А обезьяна до таких вот лет даже не доживёт. Понимаете? Она уже в это время помрёт. А человек только совершеннолетним станет. Понимаете? Вот, поэтому это не просто вопрос какого-то там одного процентика, это совершенно разные вещи. То есть, по большому счёту совсем другие программы, совсем другие ожидания. Вот, и Бог, как вот отец или основоположник вот этой всей концепции развития – Он даёт нам разные тела, разные возможности в соответствии с нашими желаниями.
00:31:21 И вот эта вот идея, которая высказана в 10-й главе Гиты, стих 6-й – она как раз подтверждает вот эту концепцию, с которой Друтакарма Прабху по всему миру ездит, и всем её объясняет. Вещь простая – концепция деволюции: что мы сверху вниз; не снизу вверх, не эволюция с нуля, непонятно из чего, а наоборот – сверху вниз. И Кришна говорит: «Вот она, основа этой деволюции. Всё наверху было, а вот первые мудрецы, всё это из Меня. Праджапати, Ману – они все исходят из Меня, - Он говорит, - а потом уже от них произошли все другие живые существа». То есть, это как концепция деволюции или проявления из высшего источника – она совершенно чётко и ясно провозглашена в Бхагавад-гите, если мы внимательно читаем. Когда также вначале 15-й главы Кришна говорит, что существует дерево Баньян, корни которого растут вверх, а ветви вниз – это тоже идея деволюции – что живые существа приходят сверху. Корни – это начало, то есть мы пришли сверху, мы пришли из высшего мира. И сюда уже, так сказать, вросли, и весь мир ветвями этого дерева Баньян пронизан. И вот мы на этих разных ветках вот туда-сюда, вверх-вниз – в зависимости от наших желаний. То есть, вот эта вот идея, что мы пришли из высшего мира и Бог - как вот божественный отец – это высшее начало, она однозначно просматривается в Бхагавад-гите. И также в других священных писаниях, которые тоже утверждают, что Бог – это отец. Но тем не менее, если говорить вот с чисто такой вот философской, духовной точки зрения – мы сказали, что это не является высшей концепцией.
00:33:04 Вот далее в Бхагавад-гите Кришна объясняет, каким образом Он творит эти живые существа. Он говорит о том, что: «Я являюсь отцом, дающим семя». То есть, вот в 14-й главе Бхагавад-гиты Он объясняет, что: «Знай, сын Кунти, что все формы жизни зачинаются в лоне этой материальной природы, и что Я – отец, дающий семя – Ахам-биджа-прадах-пита». «Пита» обозначает «отец». И этот термин, пита – Бог как отец, прослеживается в Гите неоднократно. 11-я глава, 39-й стих – когда Арджуна называет Его: «Ты – прародитель всех, он называет Его, - Прапита-маха». Брахму называют «Пита-маха» - отец вселенной или дед, а Кришну называют «Пра-» - ещё выше стоящий. То есть, Он отец этого деда. То есть, дед деда – прапрапрадед короче говоря. Вот, и дальше в 11-й главе Арджуна говорит: «Ты – отец всего материального космоса, всех движущихся и неподвижных живых существ, Ты их объект поклонения, глава и духовный учитель. Ни одно живое существо не может сравниться с Тобой или стать Богом. Так можно ли во всех 3-х мирах найти более великого, чем Ты, о безгранично могущественный Господь?». То есть, вот эта вот идея, что Кришна – отец, она неоднократно прослеживается: и Он Сам называет Себя «Ахам-биджа-прадах-пита – отец, дающий семя», и Арджуна называет Его, - говорит: «Ты – отец всех живых существ».
00:34:37 То есть, эта идея вполне понятна. Но как мыслят люди, обычные люди: материалисты – это те, кто привязаны к материи большей частью. В этом, собственно говоря, принцип материализма: что они считают материю первичной. И материя и матерь – это один и тот же корень. Материя-матерь. И мы знаем, что на начальном этапе своего развития ребёнок к кому больше привязан – к отцу или к матери? К матери. Почему? Потому что она его родила, она его выкормила, она о нём заботится. Отец непонятно где: рано уходит, поздно приходит, деньги зарабатывает, так сказать, иногда он там с сыном проводит время. Вот, но в основном мать. И поэтому дети маленькие – они больше привязаны к матери. И только потом, когда они подрастают сами, они начинают глубже осознавать роль отца – что в действительности мать не могла родить его без участия отца, Но пока ребёнок маленький – он не понимает роли участия этого отца. И только потом он начинает, когда он сам, может быть, становится отцом или готовится, он начинает понимать роль своего отца. И ценить его начинает больше, чем ценил раньше. А раньше: «Мама, мама, мама, мама». Всё! То есть, вот он такой как бы материалист, в смысле – привязанный к матери, к материи. Вот точно так же, когда сознание у человека, даже взрослого, материалистично – он больше привязан к материи, но он совершенно не склонен понимать роль отца.
00:35:58 И так, Кришна говорит: «Ахам-биджа-прадах-пита – Всё рождено из чрева вот этой вот материальной природы, махат-йони, этого великого чрева материальной природы, но кто же отец? Мать не может родить без отца. Вот, и вот эта вот идея о том, что материя, или мать-природа, мать-земля – она нам близка – эта идея популярна среди большинства людей, среди материалистов. Вот, и при этом роль отца – она какая-то такая закулисная и непонятная, очень туманная. О чём это говорит? О том, что у людей нет зрелого сознания. Так же как у ребёнка, который не понимает роли отца, который чувствует свою мать, потому что вот она рядом, она его кормит. Вот, а роль отца какая-то такая удалённая. Вот, и только разумный человек начинает понимать, что сама эта материальная природа – она приходит в движение, она даёт рождение многим разным живым существам просто потому что есть эти вот биджи, семена – вот это вот то самое семя, из которого рождается всё сущее. А семя – это что такое? Если разобраться, семя химически – это информация. Информация, которая раскрывается и прорастает. То есть, наша внешность, наши болезни, наши склонности, все эти разные вещи – они вот в этих вот кодах ДНК есть. Эти гены, так называемые, в основе всех этих ген лежат, конечно, гуны – это более тонкие элементы.
00:37:23 Вот, в конце концов, всё это связано с нашими желаниями. Потом уже как бы с благословениями Бога. Вот, но вот этот вот сам импульс, или источник всего, источник этих вот биджей, моделей тел – это всё исходит из совершенного творца. Допустим, когда нам говорят, что эволюция была постепенной – это не соответствует никакому здравому смыслу. Возьмите даже самый простой механизм. Самый простой, машинку какую-нибудь возьмите. Перед тем, как она выходит в производство, инженеры продумывают всё. От А до Я, понимаете? До последнего винтика, полностью готов макет её. Полностью, вот чертёж, потом какая-то пробная модель, тестирование. И только после того, как уже абсолютно учтены все ошибки, все какие-то замечания, всё подделано, так сказать, всё усовершенствовано – только после этого уже окончательно в целостном виде, известном с самого начала – только после этого она уже поступает в массовое производство. То есть, нет идеи постепенного развития. То есть, сразу механизм существует целиком. Потом уже модели можно усовершенствовать, конечно. Но любая модель – она может быть рабочей только целиком, когда с самого начала всё стало известным. И это может сделать только личность, понимаете? Нам же предлагают поверить в идею какой-то такой вот постепенной эволюции. Допустим, едет какая-то вот… Они говорят: «Под внешним воздействием происходит развитие». Да? Представьте себе, что машина едет по шоссе, и в стекло попал камень – внешнее воздействие. И вследствие этого теперь стекло стало бронированным. Да? Всё. Ну надо же защищаться как-то. Ни с того, ни с сего, да? Вот. Внешнее воздействие.
00:39:07 Я вот как-то приводил пример: слонам стало холодно – они стали мамонтами, обросли шерстью. Да? Нет, мы шерстью не обрастаем зимой. Мы одеваем на себя шубу – это всё разумные действия, это всё разумные вещи. Вот, поэтому механизм – он существует целостным с самого начала. Вот, идея постепенного развития и усложнения тел – она не выдерживает никакой критики, в том числе и научной. То есть, учёные – они смеются над этим. Чем глубже они понимают, насколько сложна природа, тем глубже они понимают, что такая сложность – она не может возникнуть просто так. То есть, это чей-то замысел обязательно. Это замысел отца. И так, Кришна – отец, материя – это мать. И Он оплодотворяет эту материю. Как? Бросая на неё взгляд. И с этим взглядом живые существа, дживы входят в материальную природу. Изначальная материальная природа называется прадхана, недифференцированная материя. Когда живые существа попали туда со взглядом. Взгляд Маха-Вишну – это также энергия времени. Время, гуны, карма, наши желания. И таким образом, прадхана превращается в пракрити, в активную энергию. Когда уже из этой вот прадханы, из такой нейтральной материи появляются конкретные уже формы. Пракрити - буквально означает, активная деятельность. Прадхана – это полный, так сказать, покой. Вот, а пракрити – это уже когда из этого покоя в песочницу дети пришли с этими своими там формочками, куличиками; из этого бесформенного песка они давай делать всякие разные уже формочки, там, пирамидки, какие-то, куличики, и так далее. Вот то есть, желания живых существ и воля Бога через энергию времени и 3-х гун превращают всю эту прадхану в пракрити, в материю. Вот.
00:40:48 И так, Бог-отец – Он кормит, Он обустраивает, Он всё делает для нас необходимое. Вот, и это уже персонализм, это хорошо, это высокий уровень осознания Бога. Вот, единственное, так сказать, что мы сказали – дефект на духовном плане состоит в том, что когда мы думаем о Боге только как отце, тогда развивается вот такое вот потребительское мышление. Это верующий-потребитель, сердце которого не меняется. Фактически, он вроде как верующий человек, но по своей сути материалист. Почему материалист и эгоист? Потому что его интересуют наслаждения материей. То есть, он верит в Бога. Верит в Бога, но Бог для него – средство. Это не цель. А цель какая? Наслаждаться по-прежнему материальной жизнью. Они даже говорят, что наше тело физическое – оно может быть вечным. То есть, они говорят, что вот у клетки есть возможность обновляться, и так далее. То есть, вот ну христианские теологи – они пытаются подтянуть науку сюда, чтобы показать, что то, что сказал Христос – это совершенно верно: «В день страшного суда все верующие реально восстанут из гробов, и пойдут». Это как знаете, такая сцена из фильма ужасов вообще. [смех в зале]. Вот, они восстанут и пойдут, и это будет что-то невероятное, понимаете? То есть, мы должны поверить, что вот именно наше физическое тело будет увековечено.
00:42:16 Мне буквально полгода назад давали один фильм. Один, значит, какой-то христианский проповедник, ну такой очень образованный, очень учёный человек. Чувствуется, интеллигентный. Подготовочка, так сказать, высший класс. Я забыл, как его фамилия. Ну он в таком как бы гражданском костюме. Вот, но он как раз вот постоянно продвигал в течение всей этой лекции идею о том, что между духом и материей разницы нету. Нету, и всё! Вот, и по мере того, как человек одухотворяется, развивается в своих отношениях с Богом, то вот эта вот, скажем, духовная энергия – она что делает? Она как раз, скажем так, вот консервирует его тело, и его физическое тело, плоть превращается в дух. То есть, как бы вот эта идея в том, что вот это вот то, с чего мы начинаем, что материя и дух – это вообще принципиально разные вещи… Как Кришна говорит: «Есть поле деятельности, и есть знающий поле». Есть низшая энергия, там 8 элементов, а есть высшая – для нас это начало. А как бы там концепция полностью противоположная – что дух и материя – это, по сути дела, одно то же. Это одно и то же, и по мере возрастания духа вот эта вот плоть – она одухотворяется и увековечивается. Поэтому если, скажем вот, мы приняли Бога, то в день страшного суда, когда всякие разные там непонятные сектанты пойдут в Геенну Огненную на веки вечные, вот, люди, которые приняли истинную веру – их тела будут полностью одухотворены, и они будут вечными. Понимаете?
00:43:46 И они постоянно настаивают на этой идее, что между плотью и духом разницы нет. Хотя, если открыть внимательно Евангелие, там говорится прямо противоположное: что: «До тех пор, пока Я водворён в этой храмине тела – буду говорить вам о том, о сём. Когда же покину эту храмину Свою (то есть, душа выходит из тела), тогда уже всё будет другое». То есть, в христианской теологии, там есть очень много утверждений о том, что всё-таки дух и тело – это разные вещи. Говорится: «Дух животворит, плоть немощна», и так далее всякие разные такие вещи. Но вот материализм в чём проявляется? Он проявляется в том, что мы не желаем видеть в Боге объект служения; Бог для нас отец; и для того, чтобы вечно потреблять, и вечно радоваться, мы должны просто вот, так сказать, через веру, через молитву, не знаю как, одухотворить свою вот эту вот полностью плоть, и теперь вот в этой плоти мы будем вечно жить. То есть, «Вечное Царство», - они говорят. Вот такая вот концепция. То есть, это обозначает, что человек верующий – вроде, Бога принимает, но по своим целям он остаётся материалистом. Ему хочется увековечить материю. Увековечить своё материально тело, и жить в этом материальном мире. Поэтому, это не является, скажем так, с вайшнавской точки зрения вершиной.
00:45:04 И теперь мы переходим уже к заключительному фрагменту. Это осознание Бога как объекта служения, как самой привлекательной формы – Бхагаван Шри Кришна, ну или там различные Его в принципе аватары. Это уже не столь существенно, Вишну или кто-то ещё, Рама. Это уже не имеет значения, потому что в любом случае они являются объектами служения нашего. И так, если человек просто принимает Бога как отца, то отец – снабженец. И если отец не выполнил заказа, то мы недовольны. Это как знаете, сейчас очень модно, популярно через интернет какие-то вот заказы делают всякие разные, интернет-магазины там присылают какие-то разные каталоги, или что-то ещё, вы выписываете себе какие-то вещи. Вот, посылаете, вот. Ну там или деньги сразу переводят, или потом наложенным платежом. И вот вы ждёте. То есть, вас интересует… Вы даже не знаете, как зовут этого человека, кто он такой. Вы только знаете, что ну вот какой-то снабженец, он предлагает там что-то по льготным ценам, вот такие вещи. И вот когда вам пришла эта посылочка, вы очень счастливы, всё там, вы не жалеете о своих деньгах. Но если что-нибудь вам не то подсунули, или что-нибудь просроченное, или что-то не пришло и так далее, вы гневаетесь на этого снабженца, топаете ногами: «Почему меня обманули?!», или там: «Не то, что я заказывал, прислали!». Вот то есть, нас не интересует снабженец как личность, нас интересует он только в связи с моим потреблением, и не более того. Вот в этом дефект. Но Бог как объект служения – это совсем другое.
00:46:43 И так, вера в Бога-отца – она построена на принципе чувственного наслаждения. Вот, мы говорим о высшей форме Кришны, которая стимулирует безусловную любовь. И это такая форма, которой, наоборот, нам хочется послужить (ей). То есть, они приходят в форме божества, или, допустим, в каких-то таких расах, как ватсалья-раса – Он в форме такого ребёнка или, там, Гопала какого-то. То есть, Он Своим таким видом стимулирует в нас идею служения. И когда человек принимает уже какую-то ответственность, то есть когда он из потребителя превращается в слугу, в жертвователя – что происходит? Мы знаем, что, вот допустим, ребёнок – он такой эгоист и потребитель, и у него такое немножко безответственное сознание. Но как только он начинает принимать ответственность – допустим, он пошёл в школу, или там уже родители поручают ему заботу о каких-то младших своих там братьях, сёстрах, или что-то ещё, говорят: «Сходи туда, сделай это» - как только на ребёнка ложится некоторая такая ответственность, что мы видим? У него начинает расти сознание.
00:47:49 То есть, в наших интересах (для того, чтобы выросло наше сознание - как раз в наших интересах) принятие ответственности. И вот не быть таким вот вечно, знаете, зависимым вот птенчиком, который живёт, когда там мама ему червячка принесёт - и вот: «Дай, дай!». Вот, а именно шаг навстречу Богу – что я уже не просто… Да, Ты остаёшься моим отцом, но я уже могу Тебе в чём-то помогать, то есть я уже могу совершать какое-то служение. И вот это вот принятие ответственности – оно сразу же выводит сознание на другой уровень. И люди, которые вот делают такой шаг навстречу Богу – они фактически получают от Него максимум благословений, максимум духовного опыта. Вот, потому что потребитель – он может много чего иметь, но его сознание не может высоко подняться. Потому что он зациклен сам на себе. И вот этот вот эгоизм – он, скажем так, опускает его. Пример когда-то приводил я уже, что если, предположим, вот этот воздушный змей, которого запускают на катушке.
00:48:51 Если мы эту катушку, нитку на себя накручиваем, то что происходит? Змей опускается ниже. Правильно? А если мы от себя, то он взлетает выше. То есть, когда человек на себя тянет, потребитель, он может иметь много вещей. Но что с ним происходит также? Его сознание опускается вследствие потребления, такого эгоизма. А когда человек действует от себя, в жертвенном режиме живёт – кажется, что он отдаёт. Но почему он не теряет? Почему не скудеет рука дающего? Потому что, отдавая, он тут же повышает своё сознание. И на другом уровне сознания он получает принципиально иной вид пищи и счастья. Понимаете? То есть, вот эта вот идея преданного служения, хотя она кажется связанной с какой-то вот жертвенностью, с отдачей – на самом деле, никто ничего не теряет. Как можно потерять, служа Богу? Всё, что мы теряем; всё, с чем мы расстаемся – это просто иллюзии, глупости и анартхи – вот это то, что мы как бы отдаём. А обретаем самого Бога. Поэтому форма Кришны, Бхагавана – это как раз такая форма, которая стимулирует в нас дух безусловной любви. Во-первых, она больше соответствует идеалу жизни. Идеал жизни – это быть всегда молодым, молодым и счастливым, и никогда не старится.
00:50:05 До какого-то момента детям хочется, чтобы они: «Когда же я стану взрослым, когда я буду больше». Вот, пытается имитировать маму, папу. Но потом, когда они подросли до какого-то момента, они говорят: «Вот здесь стоп! Дальше не надо». Дальше не надо, и начинают уже, так сказать, отгребать обратно. Вот, молодость хочется застопорить. Это трудно сделать. Эта вечная молодость – она только в духовном мире бывает, в духовном теле. Вот там это вечность, вечно молодые живые существа. Вот поэтому вот это вот поклонение вечно молодому Богу – оно, собственно говоря, и в нас стимулирует все эти вещи. Если мы считаем, что у Бога, как вот имперсоналисты, нет рук, ног – у нас не будет ни рук, ни ног. Мы потеряем свою индивидуальность, и будем в этом Брахмане там болтаться, трепыхаться. Вот, но когда мы признаём, что у Бога есть трансцендентное тело, трансцендентная форма, мы обретаем трансцендентное тело и трансцендентную форму. Он вечно молод, мы вечно молоды, то есть на что медитируешь, тем и становишься, собственно говоря. Когда человек начинает поклоняться вот именно вот этой вот форме изначальной, то его духовная форма становится подобна этому. То есть, что мы отражаем, такими мы и становимся, это принцип общения. Вот, и этот принцип – он также построен на полном таком бескорыстии.
00:51:26 Интересно Господь Чайтанья сказал в стихе Шикшаштаки, последнем, что: «Ты можешь меня обнять; Ты можешь разбить моё сердце, не появляясь передо мной на глаза; Ты можешь попинать меня ногами – всё, что угодно. Но Ты навсегда останешься господином моего сердца – Мат-прана-натха – Ты повелитель моей жизни, моей праны». Это конечно очень высокий уровень, который невозможно имитировать. Но вот это как бы вершина такой жертвенной любви, которая как раз даёт живому существу самое интенсивное духовное переживание. То есть, поклонение Верховной Личности Бога, Кришне, именно вот не как отцу. Отец – это как бы такая вторичная функция, которая может быть больше связана даже с материальным миром, где вот требуется какое-то поддержание, есть какие-то сложности определённые, а в духовном мире – там как бы поддержание, оно само собой происходит. То есть там сами тела вечные, и там нет этой проблемы, что вот каждый день какая-то пища нужна, вода, что-то ещё. То есть там по другому принципу всё происходит.
00:52:30 То есть там все живые существа, они питаются расой, любовью, они отдают Богу, тут же получают, то есть там другая экономика, что называется. [смеётся] А здесь, поскольку Бог, впрямую Он как бы прямо не участвует, Он здесь участвует только через Свои разные экспансии, через материальную природу, здесь сразу куча сложностей. Когда один сказал, другой не понял, куча посредников, и вот всякие разные сложности возникают, каждый по-своему это понимает. То есть в духовном мире с Богом прямые отношения. Вот, а в материальном мире между нами и Богом очень сложная вот эта инфраструктура материальной природы, разные связи. И у каждого, так сказать, какое-то своё понимание, у каждого свои какие-то особенности. Вот, и поэтому здесь, сюда милость Бога проходит через такой сложный очень фильтр. Вот, к нам приходит через механизм кармы, и поэтому каждый получает не то, что он хочет, а то, что он заслужил. Вот, и мы считаем, что несправедливо: мы трясём это дерево материальной природы: «Где ещё? Мне тут недодали, недоплатили! Давайте ещё!». Вот, но дерево трясётся, но плодов, так сказать, новых мы не получаем.
00:53:37 И так, в конце 11-й главы Кришна, когда Он показал вселенскую форму, Он, как я уже сказал, вселенскую форму сначала вобрал в себя - четырёхрукая форма Нараяны предстала перед Арджуной. А потом эти 4 руки тоже исчезли, и опять перед Арджуной стоял Кришна, вот эта вот изначальная форма. И мы говорили уже о том, что скрытый смысл 11-й главы как раз состоит в том, чтобы показать, что вот эта вот форма, двурукая форма Кришны является источником всех остальных: и всего разнообразия мира, и вот этого Бога как отца, покровителя – Он источник всего. И эту форму там называет Санджая (рассказчик Бхагавад-гиты), он называет её «саумья-вапу». «Саумья-вапу» обозначает «чрезвычайно красивая форма». То есть форма, которая очаровывает живое существо, которая является эталоном красоты своего рода. И когда человек начинает поклоняться именно вот этой форме, медитирует на неё, то происходят интересные вещи.
00:54:40 В 11-й главе Бхагавад-гиты, в 52-м стихе Кришна (скорее, Арджуна – примечание редактора) говорит, что: «Созерцая этот Твой лик невиданной красоты, я полностью успокоился умом, и все мои иллюзии рассеялись». То есть, когда он увидел вселенскую форму, Арджуна, он испугался. Он испугался, а когда эта вселенская форма была убрана, опять вошла в двурукую форму Кришны, он говорит: «Вот теперь я успокоился умом». То есть, созерцание этой формы Кришны, такой вот счастливой и радостной – оно успокаивает ум. Во 2-й Песне Шримад Бхагаватам в одном стихе говорится, что: «Верховный Господь Кришна, или Вишну – это абсолютная истина, и поэтому ум может быть удовлетворён только у стоп Верховного Господа, никак иначе». То есть, ум - это как беспокойный такой по своей природе - он умиротворяется, успокаивается только когда он находится рядом с Верховным Господом. Другой эффект – это то, что Нарада Муни в 1-й Песне Шримад Бхагватам, когда он рассказывает о своём опыте Шриле Вьясадеве, о своей прошлой жизни, он сказал такую вещь, что: «Форма Кришны даёт полное удовлетворение уму и устраняет все противоречия в мыслях». Почему эта форма даёт полное удовлетворение уму? Что такое ум? Ум основан на деятельности 5-ти чувств: что я вижу, что я слышу, и так далее. Если мне не хватает каких-то вкусов, если мне не хватает света, тепла, соли, сахара чего-то там ещё, слишком жарко или слишком холодно – ум недоволен. Мы пытаемся как-то компенсировать: нам жарко – мы раздеваемся, нам холодно – мы одеваемся, недосолили – дайте мне соли, там, или дайте мне перца, чего-то ещё. То есть, ум будет доволен только тогда, когда все 5 элементов - они, так сказать, в полной мере все 5 чувств, связанные с 5-тью элементами, когда они полностью удовлетворены.
00:56:35 И так, форма Кришны, Его образ, запахи, от Него исходящие, вкусы, и так далее – это то, что удовлетворяет ум в полной мере, потому что ум связан с 5-тью чувствами. И сам вот этот вот образ Кришны – он такой многомерный, это не просто вот образ, который мы видим. Из него исходит много чего, он всем чувствам даёт пищу, он и звуки издаёт соответствующие, и запахи. Когда гопи искали Кришну в лесу, Он когда сбежал из танца-раса, они искали Его по запаху: «Здесь проходил Кришна!», то есть запах от Его тела где-то Он оставил, какого-то Он дерева там коснулся или какой-то листвы. То есть Кришна удовлетворяет все чувства. Поскольку ум связан с чувствами, то ум удовлетворён только тогда, когда он связан с Кришной. И так, эти 5 чувств, связанные с умом – Кришна их полностью удовлетворяет. Говинда – это одно из Его имён, которое обозначает «Дающий удовлетворение коровам и чувствам». То есть вот коровы жуют постоянно, и они как раз постоянно потребляют. То есть, мы видим, что корова – она жуёт всегда. Сколько ей не давай, она всё время будет жевать. Точно так же и чувства – им только давай, постоянно хочется всё нового, нового, нового. И в этом смысле Кришна идеальный пастух для наших чувств. Вот, как коровы слушаются пастуха: он их позвал, и они сразу же к нему идут; точно также вот эта вот роль Кришны как пастуха, она идеальна.
00:58:05 То есть, как-то у меня спросили: «Почему ваш Бог – пастух? Он что, Себе другой работы не нашёл?». Я говорю: «Вы что Ему предложили бы, роль главного компьютерщика какого-то, оператора?». Он уже им является, Он уже всё это делает. Это само собой, то есть мы живём по тем программам, которые Он для этого материального мира сделал. Вот, но пастух – это идеальная роль как раз для нас. Потому что наши чувства – они как коровы, им постоянно нужно что-то жевать. И Кришна в этом плане – Он идеальный пастух. Во Вриндаване это обитель, где все чувства полностью удовлетворены, и Кришна просто по пастбищам Вриндавана нас пасёт, что называется, если мы коровы или что-то ещё, в каком-то другом виде. Так или иначе, Кришна делает наши чувства полностью удовлетворёнными. В Чайтанья-чаритамрите есть такой фрагмент, где Господь Чайтанья говорит, что: «Мой ум стал йогом», Он называет его термином «паула». Паула – это там какая-то одна из групп каких-то йогов. Вот, и Он говорит, что: «Мой ум – это йог». И Он отправился во Вриндаван, и у этого йога 5 слуг, 5 чувств.
00:59:20 И так этот йог со своими 5-тью учениками, со своими слугами отправился во Вриндаван. И что он там делает? Он разослал своих слуг по разным местам Вриндавана, где они ходят и собирают пожертвования у Вриджабаси, у жителей Вриндавана, милостыню у Вриджабаси в виде каких-то разных историй о Кришне, каких-то понятий, каких-то вкусов, каких-то рас. Вот эти слуги, эти ученики, 5 учеников этого йога – они приносят всё своему учителю. Вот, и он доволен их дакшиной, так сказать, он счастлив этим. То есть, он привёл пример, что: «Мой ум – это как йог, а Мои чувства – это как слуги этого йога, - он говорит, - Лучшее место паломничества для этого йога – это Вриндаван; там, где живёт Кришна». И чувства, так сказать, получая вот эту вот милостыню, все эти интервью, так сказать, у жителей Вриндавана – они приносят в ум вот эту всю духовную информацию, духовные вкусы. И таким образом ум становится полностью таким вот одухотворённым. И в этом плане Кришна как бы такой вот божественный пастух, конечно, Он выполняет идеальную роль для того, чтобы наши чувства были полностью удовлетворёнными.
01:00:30 И далее Нарада Муни говорит, что «созерцание формы Кришны устраняет все противоречия в мыслях». Вот то есть, мысли у нас тут в материальном мире движутся по определённому сценарию. Здесь у нас всякие противоречия, и так далее. Но удивительно, что для Бога, в Боге противоречия являются скорее украшением. Скорее украшением. Допустим, то, что Он больше величайшего и мельче мельчайшего – это противоречие, логическое противоречие, формальное противоречие. Но Бога оно только украшает. И у нас не возникает проблемы, ну почему Бог не может быть мельче мельчайшего и больше величайшего? Если я большой – значит, я уже большой; значит, я уже не маленький; а если я маленький – значит, я не большой. Вот такова формальная логика. Вот, но Кришна одновременно и меньше всех, и больше всех. И это никаких проблем не создаёт, потому что Он источник всего, в том числе - всех противоречий. Источник всех крайностей. И поскольку Он источник, то есть из Него это исходит, то в Нём же это всё и примиряется. Понимаете? То есть, нас противоречия смущают тогда, когда между ними нет ничего общего: один сказал так, другой сказал эдак, и мы запутались, мы не видим связи. И нам хочется понять: вот это правильно или вот это правильно? Но поскольку Кришна источник всего, то источник – он что даёт? Он даёт связь. Он даёт связь и с тем, и с другим. И когда вот эта вот связь есть, тогда хотя мы видим крайние какие-то вот точки, они не вызывают в нас беспокойств, потому что мы видим, что они все исходят из одного Верховного Господа, и они служат многообразию этой жизни. И поэтому есть и то, и другое, и третье, и Он – источник всего, в Нём все эти противоречия очень легко примиряются.
01:02:11 Итак, эта форма Кришны, к которой мы все привыкли, но одну интересную вещь говорит в Бхагавад-гите Арджуна, что… Он говорит, что «эту форму»… А нет, Кришна Сам говорит, простите, Он говорит, что «эту форму даже полубоги могут редко созецать, - Он говорит, - Смотри, Арджуна, эту форму, которую даже полубоги могут редко созерцать». И в «Источнике вечного наслаждения», мы знаем, вот эта вот история, которая описывает рождение Кришны. Когда Деваки должна была дать рождение Кришне в этой камере, в тюрьме, что там было? Появились полубоги в этой камере, то есть им было интересно посмотреть на эту форму. Потому что даже для полубогов это редкий облик. Мы знаем, что Индра не признал Кришну во Вриндаване. Да? Начал там громы и молнии метать, когда Кришна сказал: «А что это, Индра-ягья, там глупости всякие? Давайте лучше проведём Говардхана-пуджу вообще! Индра, этот глупец вообще, воду льёт вообще, где не попадя, и над морями». Вот так Он его проигнорировал полностью. Индра говорит: «Та что там вообще за какой-то зарвавшийся сорванец какой-то во Вриндаване! Пацан какой-то здесь Индра-ягью решил отменить, традицию вековую». То есть, он, могущественнейший из полубогов, в Кришне не узнал Бога, начал там гром и молнии метать во Вриндаван.
01:03:29 Брахма (выше всех сидит, дальше всех глядит) не узнал в Кришне Верховного Господа. Увидел, что Кришна ведические принципы нарушает, шарик в левой руке держал. Мы то все знаем: левая рука нечистая, держи прасад в правой руке. Левую руку, так сказать, под одно место засунь. Как в гурукуле детей учат, чтоб, так сказать, она не участвовала в процессе. И вот Брахма смотрит: Кришна в левой руке шарик держит. «Он что, Веды не читал что-ли? Он не знает, что левая рука нечистая, а правая чистая?». Он не понимает, что у Бога обе руки чисты. [смеётся] Он полностью чистый. Это наши условности: правая – хорошо, левая – плохо. И так Брахма говорит: «Это Бог? Вот этот? Сейчас, надо проверить». Вот, и мы знаем, проверку он, так сказать, совершил, потом очень долго об этой проверке сожалел. И потом ещё, так сказать, вынужден был родиться в виде Харидаса Тхакура, в мусульманской семье Брахмой. И, так сказать, на всех рыночных площадях из него эту дурь выбивали, так сказать, били. Это всё последствия апарадхи Брахмы. Это всё последствия апарадхи Брахмы, что он не признал в Кришне Бога. Понимаете? Даже такие существа, как Индра и Брахма – они не всегда эту форму правильно понимают. Поэтому Кришна говорит: «Даже полубоги редко имеют возможность созерцать такую форму». Понимаете? Сваумья-вапу вот эту, перед которой Он, в которой Он стоял перед Арджуной.
01:04:51 Вот и так, эта форма – она кажется, так сказать, простой. Но мы видим на примере этих вот историй с полубогами, что не такая уж она и простая для понимания. Потому что для того, чтобы эту форму понять реально, для этого нужно быть преданным. И почему дальше, в этой же 11-й главе (стихи 53-54) Кришна говорит, что эту форму можно понять только через процесс преданного служения. Он говорит: «Ни процесс кармы, ни процесс гьяны, ни процесс йоги не дадут понимания этой формы. Процесс йоги максимум может дать понимание Параматмы, четырёхрукой формы Вишну, - Он говорит. – Но вот эта вот двурукая форма, сваумья-вапу, в которой Я сейчас стою перед тобой, её можно понять правильно только через дух преданного служения». Больше никак. Вот, и Рупа Госвами тоже объясняет известный этот стих из «Нектара преданности»: «Адах-шри-кришна-нама-ди-на-бхавает-грахем-индрийа-эхсеван-муха-хиджи-хвадауса-эваспхурати-ада», - что «шри-кришнанамади» - то есть, имя Кришны и всё, что начинается с имени – имя, форма, качества, деяния – все эти вещи не могут быть правильно поняты как? Грахья-индрийаи – грубыми чувствами. Он говорит: «Но когда человек начинает процесс преданного служения, который начинается с джихва, с языка». То есть, это воспевание и принятие прасада. Он говорит: «Тогда сваям-эва-спхурати-ада – в течение времени имя, форма, качества, деяния проявляются сами. То есть, вот всё, что связано с Кришной – и Его облик, и Его имя, и Его качества, и Его деяния – это всё то, что может быть проявлено и понято только через процесс бхакти.
01:06:29 Поэтому даже в ведической культуре, которая в основном построена на принципах кармы-канды, гьяна-канды и так далее, Кришна – это непонятная личность, не очень понятная личность. Потому что Веды связаны с 3-мя гунами. Вот, мы знаем, я постоянно стих привожу. Люди говорят: «Почему в Ведах, в изначальных, так мало о Кришне?». Потому что Веды – они связаны с карма-кандой, они с гунами связаны. Кришна прямо говорит: Трайгунья-вишая-веда – Веды связаны с 3-мя гунами, - Он говорит, - А Я - ниргуна, Я выше гун». И поэтому люди, которые следуют ведическим ритуалам, которые живут по этим принципам постепенного прогресса от высших гун к высшим гунам – они не могут понять Кришну. В 7-й главе Кришна говорит, что «весь мир находится под влиянием этих гун, а Я нахожусь над этими гунами. Поэтому весь мир не знает Меня». «Независимо от того, ведическая цивилизация, не ведическая, – Он говорит, - Весь мир не знает Меня, что Я над гунами». И поэтому вы можете разговаривать даже с некоторыми ведическими брахманами, которые прекрасно знают все ритуалы карма-канды и так далее, они о Кришне имеют смутные представления, если они не являются вайшнавами. Понимаете? Вот почему Он говорит, что эту форму можно понять только через процесс преданности. А преданность – это совсем другое, преданность – она никак не связана с Ведами.
01:07:43 Мы знаем, что Шрила Прабхупада дал преданность Богу людям, которые о Ведах не имели вообще никакого понятия. Он просто взял и передал им эту преданность. Вот и всё. И он доказал, что преданность – это свойство души, и к материальной культуре оно даже никакого отношения не имеет. Конечно, он говорил, что нужно подтягиваться в плане культуре, принципы чистоты и так далее, всё это как такая платформа хорошая, так удобнее практиковать преданное служение. Но само бхакти, само понимание Кришны и служения Ему – оно никак с материей вообще не связано.
01:08:13 И так, вот эти вот стихи в конце 11-й главы указывают на превосходство этой формы Кришны перед всеми остальными. И в 54-м стихе 11-й главы Кришна говорит, что есть некая тайна. Он говорит: «Только преданный может понять тайну этой Моей формы». Он буквально слово «рахасйа» употребляет, рахасйа – это тайна. Мы знаем, что тайны открываются только кому? Посвящённым людям, то есть людям, которые правильно могут этим знанием воспользоваться. Если человек может злоупотребить какой-то информацией, эта информация будет от него держаться в тайне. И только людям, полностью доверенным (или преданным какой-то идее), открываются самые сокровенные тайны. То есть люди, которые этим не злоупотребляют. Поэтому Он говорит: «Есть тайна понимания Моей личности. Только через процесс преданного служения ты войдёшь в тайну Моей личности». То есть, тайна – она приходит только через посвящение, то есть когда мы посвящены в традицию. Это не обязательно значит, что мы прямо тут же должны сейчас с низкого старта бежать дикшу получать. Вот. Посвящение – тоже определённые этапы, скажем там: принятие учителя, принятие наставлений, потом уже принятие посвящения. Вот, но сам смысл, что человек должен быть предан и лоялен по отношению к Богу.
01:09:29 Только тогда ему эта тайна будет открыта. В противном случае это и будет для него индийский фольклор – все эти, так сказать, картинки, вот, такие раджастанские там всякие разные, это будет просто ну Кришна такой народный герой индийский, всё. Ну любят индусы вот Радху, Кришну, как они там танцуют и поют, вот и всё. У них то, у нас всё. А как бы тайна личности – она останется закрытой. Поэтому Он говорит: «Чтобы войти в тайну этой личности, необходимо стать преданным». А преданный человек – это тот, кто сердце своё отдал Богу. И вот дальше в этой 11-й главе, в 55-м стихе, самом последнем, Кришна называет 5 условий для прихода к Нему. Он говорит: «Мат-карма-кринмат-парамо», и так далее. То есть, Он говорит: «Работай для Меня, сделай Меня высшей целью, стань Моим слугой, освободись от склонности к наслаждению и освобождению, и дружелюбно относись ко всем». Это интересная вещь – 5 условий для возвращения к Кришне. Он говорит: «Итак, сначала работай для Меня». Работа для Него – это ещё не есть преданное служение. Мат-карма-крин – обозначает вот: «Свою обусловленность, свою карму посвящай Мне». Это называется процесс карма-йоги, это как бы такое низшее измерение преданного служения. Потому что преданность – это деятельность души и деятельность душой. Когда я, допустим, шваброй двигаю, веником, что-то ещё, руками двигаю – мы говорим: «Это преданное служение».
01:10:59 Это преданное служение в том случае, если мы думаем сейчас о том, что мы служим Кришне. Или, по меньшей мере, оно станет преданным служением, когда другие, более развитые личности возьмут плоды нашего труда и предложат там. Тогда мы, допустим, менее развитые тоже как бы окажемся сопричастны к этому преданному служению. Но если я просто механически чищу картошку, что-то ещё, телом как бы что-то делаю для Кришны, но сознанием ещё не участвую в этом – это и есть «мат-карма-канда – работай для Меня, то есть вырабатывай свою карму для Меня». Это уровень карма-йоги. А потом Он дальше скажет: «Служи Мне». Чем отличается «работай для Меня» и «служи Мне»? Работа осуществляется телом, а служение - душой. То есть, когда уже сознание души участвует, это уже другой уровень. Он говорит: «Мат-бхакта – стань Моим преданным». Потому что «мат-бхакта – стань Моим преданным» - это уже сознательное стремление души к Богу. А когда мне просто сказали: «Вот тебе метла, вот тебе то, вот тебе сё – это твоё служение Кришне» - это правильное утверждение. Но это как бы самый начальный уровень. Вот, и поэтому экстаза нет, когда я метлой там махаю, допустим, да? Потому что это просто деятельность тела. Экстаз возникает тогда, когда человек сознанием контактирует с Богом. Для этого требуются определённые этапы.
01:12:11 И так, Он говорит: «Работай для Меня». Далее: «Мат-парамо – сделай Меня высшей целью». Опять же, заметьте, Бог – это не средство, а цель. Для большинства верующих людей Бог - что такое? Средство. Кришна говорит: «Сделай Меня своей целью». То есть, не используй Его как средство, не говори: «Дай мне то, дай сё». «Сделай Меня целью: что «приход к Богу – это моя цель, а не средство»». Это очень глубокие вещи. Итак: «Работай для Меня, сделай Меня своей целью». Далее Он говорит: «Стань Моим слугой». Опять же, отличие служения от работы: работа – это вырабатывание своей кармы, а мат-бхакта – это уже преданность души, это уже стремление души к Нему. И далее Он говорит: «Освободись в этом служении от 2-х склонностей: от кармы и от гьяны. То есть, не старайся из преданного служения получить какие-то материальные блага или стремление к освобождению. И последнее Он говорит: «Нирвай-расарва-бхутишу – дружелюбно относись ко всем живым существам». Вот Он называет 5 условий для возвращения к Нему именно вот в этой форме. То есть, Кришна всю эту 11-ю главу, в конце особенно, настаивает на важности этой формы. И говорит, что «прийти именно вот к этой самой идеальной форме, сваумья-вапу, которую даже полубоги редко могут видеть, возможно вот так». То есть, Он называет вот эти вот 5 условий. Вот, и это высокая задача.
01:13:34 Западные люди, как правило, очень амбициозные. Вот им нужно, там, на Эверест залезть, ещё куда-нибудь там, выше всех прыгнуть, там ещё. Прабхупада говорит: «Вы амбициозные люди, поэтому я вам даю высшую амбицию: достигните Кришну. Это будет самое высокое, как раз вот по вам. Вы любите залезать на самые высокие вершины. Вот давайте, я вам самую высокую даю. Не разменивайтесь на мелочи. Вы - люди, которые хотят достичь самого-самого-самого». Кто такой американец? Он самый-самый-самый. Прабхупада говорит: «Вы американцы, вы хотите быть самые-самые. Ну станьте самыми-самыми. Самыми возвышенными, самыми чистыми, самыми лучшими слугами, самыми-самыми». То есть, Кришна в принципе стимулирует в нас именно стремление к самому-самому-самому высокому совершенству, чтобы мы не разменивались ни на какие другие мелочи. И также Кришна, описывая Себя в Шримад Бхагаватам, самый главный стих Шримад Бхагаватам, где Он провозглашает Своё положение: «Этичам-шакала-пумса-кришнас-ту-бхагаван-сваям-индраривйакулам-локам-вридайанти-йоге-йоге».
01:14:44 Он когда это в конце 3-й главы 1-й Песни, когда Он перечисляет разные аватары, воплощения, и Он дальше говорит: «Этичам-шакала-пумса – то есть, все эти амши (Мои частицы) и калы )части частей) – всё, что Я назвал, все разные аватары – они являются лишь Моими производными». Вернее, нет, это говорит Сута Госвами, прошу прощения. Эти все формы являются лишь экспансией Верховного Господа, но он говорит: «Кришнас-ту-бхагаван-сваям – но форма Кришны – это Сам Бхагаван. То есть, это самый главный стих Шримад Бхагаватам. Можете себе записать, 1.3.28 – 1-я Песнь, 3-я глава, 28-й стих: «Этичам-шакала-пумса-кришнас-ту-бхагаван-сваям». И вот эта вот форма провозглашается как самая высокая форма. А все остальные, какие бы не существовали – это амши и калы: «Этичам-шакала-пумса». Амша – обозначает, прямая форма, а кала – это форма от формы, производная от производной. То есть, разные существуют там аватары, экспансии. Он говорит: «Кришнас-ту-бхагаван-сваям». И Он приходит в этот мир когда? Когда враги Индры, то есть демоны («индрари-вьякулам-локам») – когда враги Индры набирают силу, негодяи, и Он говорит: «Вридайанти-йоге-йоге – Вот тогда Я прихожу эпоху за эпохой для того, чтобы навести определённый порядок».
01:16:04 И второй по важности стих Шримад Бхагаватам, как он у нас звучит: «Ваданти-та-татва-видас-татва-ядж-гьянам-адваям-брахмити-параматмити-бхагаванити-шабдьяте - Учёные мудрецы называют эту абсолютную истину, недвойственную субстанцию - Брахманом, Параматмой и Бхагаваном». То есть, Кришна – это высшая форма, а остальное всё что такое? Брахман, Параматма, Бхагаван – вот, Он говорит: «Это всё как бы 3 аспекта, но они адвайам – они неделимы». То есть, они все привязаны к Нему. Кришна как Бхагаван – источник всего этого, а всё, что исходит – Параматма, Брахман; хотя кажется, что всё это далеко от Него (здесь поддерживает материальный мир, и так далее), но в действительности всё это адвайам, то есть это некое единство. На 2 не делится, не разделяется. Просто изучения ради, удобства ради, мы анализируем, разделяем, говорим: «Это Брахман, это Параматма, это Бхагаван». «В действительности, - Он говорит, что, - Настоящие мудрецы, ваданти-тат – те, кто познали истину, таттва-видас – те, кто видят таттву, истину – они говорят, что это брахмити-параматмити-бхагаванити-шабдьяте – это адвайам, неделимое». Вот поэтому…
01:17:12 [Из зала] А можете индекс дать на 2-й стих?
[Тушкин В.Р.] Индекс, индекс, индекс я боюсь… 1-й стих – 1.3.28. Вот этот вот «Ваданти-та-татва-видас» - ой, не помню. Помню, индекс или 11-й, или 10-й в 1-й Песне, глава (боюсь соврать) по-моему… 2-я кажется глава, если я не ошибаюсь. 1-я Песня, 2-я глава, или 11-й или 10-й, где-то там. Ну можно по индексу в конце по указателю найти. Я вот точно вот с этим 1.3.28 – это я точно помню, а вот 2-й я точный индекс не помню.
[Из зала] 1.2.11.
[Тушкин В.Р.] А?
[Из зала] 1.2.11.
[Тушкин В.Р.] 1.2.11, точно! Да, всё правильно, спасибо. Почти правильно я вспомнил, 1.2.11. Вот, то есть, это стих, который показывает, как вот эти различные Его божественные воплощения все замыкаются на Него. И так, нам предлагается эту форму полюбить. Эта форма нужна именно для того, чтобы стимулировать в нас любовь. И Шрила Прабхупада неоднократно говорил, что Cознание Кришны не является чем-то внешним, или искусственным, или привнесённым извне. Он говорит: «Это то, что в нас есть».
01:18:22 Это очень известный стих в Према-виварте, он и в Чайтанья-чаритамрите содержится: «Нитья-сиддха-кришна-према-садья-кабоная-шраванади-шудхи-чити-карэва-дойа». То есть, идея в том, что вот эта вот любовь к Кришне вечно находится в сердце живого существа, то есть она не привнесена извне ниоткуда. И когда мы… Сознание души стимулируется процессом шраванам и киртанам – слушания о Боге и прославления Его, тогда эти вещи проявляются. То есть, там говорится, что она карйе-удайа. «Удайа» – обозначает буквально «встаёт», или как вот Луна встаёт. Знаете, в Майапуре этот известный храм – Чайтанья Чандродайа Мандир, то есть мандир, храм – какой? Луны, восходящей Луны Господа Чайтаньи. Чайтанья Чандра – это обозначает, Луна Господа Чайтаньи, а Чандрадайа – обозначает… удайа – обозначает, восходящее. Вот, Чандра – это Луна, а удайа – восходящая. Чайтанья Чандрадайа – это восходящая Луна. И так, мы знаем, что Луна есть. Но вот сейчас день. Мы видим Луну? Мы не видим Луну. Почему? Потому что нужно определённые обстоятельства - время, когда она взойдёт на горизонте.
01:19:35 Вот точно так же вот эта вот кришна-према, она есть в нашем сердце, она нитья-сиддха, она всегда вечно в совершенном виде существует, но она не проявлена. Как сейчас не проявлена Луна. И когда человек занимается процессом преданного служения - что происходит? Вот эта вот любовь – она что делает? Карайе-удайа – она встаёт на горизонте нашего сердца, подымается, то есть это всё то, что в нас есть. И процесс преданного служения - он просто пробуждает наш потенциал. Единственное, что нужно – это не совершать ошибок. То есть, мы узнаём о том, что в преданном служении есть определённые правила. Когда мы их нарушаем: оскорбления какие-то, невнимательность, что-то ещё, послушали не то, что надо; пообщались или что-нибудь, ошибку совершили, не извинились, не исправили её – это то, что сдерживает наш прогресс. Вот, итак, Кришна как раз приходит в этом изначальном образе для того, чтобы Своим образом, Своими именами, формами, качествами, деяниями простимулировать в нас вот это вот чувство, которое в нас есть. Вот и всё. То есть, Он приходит сюда ради нашего блага, чтобы извлечь из нас, простимулировать в нас самое лучшее, что в нас есть – вот эту вот чистую, бескорыстную, немотивированную любовь. Не потребительскую любовь к Богу-отцу – которая тоже хорошо, но не вершина. А именно вот эту вот жертвенную любовь, вследствие которой мы получим более высокий стандарт счастья.
01:20:55 Итак, результат преданного служения каков? Глава 2-я Бхагавад-гиты, текст 51-й - Кришна говорит: «Занимаясь преданным служением Господу, великие мудрецы или преданные исправляют все последствия своей деятельности в материальном мире. Так они вырываются из круговорота рождений и смертей, и достигают состояния, неподвластного страданиям, возвращаясь в духовный мир. Вот, и также Кришна объясняет, как получить милость. Стих, глава 2-я, текст 64-й, Он говорит, что «те, кто избавились от привязанностей и антипатий, и научились контролировать свои чувства при помощи регулирующих принципов свободы – на них нисходит милость Господа». То есть, процесс преданного служения – с нашей стороны это усилия, садхана. Вот, но садханой Кришны достичь невозможно. Достичь Кришны можно только тогда, когда Он даёт Свою милость. Вот поэтому от нас требуется определённый так сказать вот позыв, искренность, начало. А за ним уже приходит вот эта вот милость. Вот, и начало всё…
01:22:01 Ну, 1-е требование к кандидату в 3.13 Бхагавад-гиты, глава 3-я, текст 13-й – первое требование к кандидату – значит, есть чистую, освящённую пищу. Когда Кришна говорит: «Мои преданные свободны от всех грехов, поскольку они вкушают пищу, сначала предложенную Мне. Другие же – те, кто готовит пищу только для своего чувственного наслаждения - воистину вкушают один лишь грех». Итак, начало процесса преданного служения – такие простые вещи: мы освящаем пищу, мы начинаем воспевать Святое Имя. Следующий аспект – это бескорыстие. То есть, надо учиться что-то делать бескорыстно - как служение, без ожидания награды. Вот, и на фоне этого всего мы практикуем процесс: принимаем учителя, принимаем воспевание, посвящение, служим божествам, слушаем шастры. Вот. И это всё вместе как бы так комплексно действует на нас. И теперь вот эти вот последние слова Кришны «предайся Мне» - они становятся понятны.
01:22:55 То есть, когда мы узнаём, что это за личность - что она источник всего, и заботливый отец, и контролирует, и так далее, это личность, которая пришла простимулировать в нас самое лучшее - вот осознав эти вещи, теперь мы воспринимаем фразу «предайся Мне» как адекватную. Теперь мы понимаем, Кто Он такой и почему Ему нужно предаться. Поэтому я и говорю, что предаться Богу в невежестве невозможно. Мы можем как-то так это сделать неосознанно, но это не будет настоящая преданность. Потому что настоящая преданность – она связана с пониманием, то есть в невежестве не бывает преданности. В невежестве можно заработать бхакти-агьята-сукрити, неосознанное какое-то благочестие, которое немножко поддерживает нас. Но если мы хотим реального духовного развития, то преданность – она всегда связана с пониманием. Вот. Почему Кришна и говорит, что «эта беседа, наша священная беседа – кто её изучает, тот поклоняется Мне своим разумом». Вот, и настоящий разум – он приводит нас уже к Богу непосредственно.
01:23:53 Итак, теперь эти слова, когда Кришна говорит: «Предайся Мне, Я освобожу тебя от всех грехов, ничего не бойся. Ничего не бойся», – они становится понятными, и поэтому этот процесс преданности – он естественный и радостный. И воспевание Харе Кришна, которое дал нам Господь Чайтанья, Шрила Прабхупада – это последняя, как говорится, спасательная шлюпка для Кали-юги. Вот, здесь нет другого средства спасательного. Духовное знание, тоже называют его гьяна-плавена. Плавена – то, что плавает. «Корабль трансцендентного знания», - в 4-й главе Бхагавад-гиты говорится. Итак, часто в Бхагаватам, (помню, где-то в 11-й или 12-й Песне), есть изображение в английском – такой корабль, значит, трансцендентного знания, и там все такие поют Харе Кришна. То есть, гьяна-плавена – это корабль трансцендентного знания, и на основе этого знания что мы делаем? Мы поём Святые Имена. То есть, это не просто какая-то сентиментальность, индийские песни, а мы понимаем, что Святое Имя – это Сам Кришна.
01:24:49 Вот, и после окончания этой амнистии Господа Чайтаньи начнётся, так сказать, конец. В 12-й Песне Бхагаватам написано, что люди в Кали-югу будут буквально есть друг друга, людоедами будут. Так вот, пока люди не начали есть друг друга, давайте есть прасад, давайте прославлять Кришну, и давайте распространять трансцендентное знание. На этом мы закончим, всем спасибо. Шрила прабхупада ки джай! [аплодисменты]
01:25:24 Несколько есть вопросов на записках: «Скажите, пожалуйста, как же мы можем управлять своей судьбой?». Судьбу нужно принять. И в эту судьбу просто нужно привнести служение Кришне. И когда мы привносим духовную жизнь, преданное служение в свою судьбу, тогда судьба начинает смягчаться. И даже какие-то… Это такой простой пример, Бхактивинод Тхакур его приводил, что когда тёмная ночь, нет Солнца, мы видим звёзды на небе. Но когда Солнце всходит, звёзд не видно больше. Хотя они там, но их не видно. Правильно? Точно так же наша судьба, наша карма, которая там прослеживается через всю эту астрологию, гороскопы, и так далее – это всё есть, это всё остаётся, но когда восходит Солнце Кришны – хотя все эти звёзды и планеты остаются в небе, их не видно, потому что Солнце вышло на первое место. Понимаете? Вот. Судьба долго ещё остаётся с человеком, Прарабдха-карма – не такая простая штука. Вот. Но тем не менее, любой человек, который принял преданное служение – его судьба сразу становится как-то мягче значительнее.
01:26:39 Это единственный способ управлять судьбой. Вот, а в целом нужно понять, что судьбу преданного уже направляет не просто какая-то материальная природа, карма. Направляет Сам Кришна, Он использует остатки нашей кармы. Вот, но Он использует её для того, чтобы мы лучше поняли Его. Для материалиста карма – это просто наслаждение или страдание. А для преданного остатки кармы – это совсем другое, то есть его карма (хорошая ли, плохая ли), она вся используется в преданном служении. Если человек сильно страдает – это побуждает его больше предаться Богу. Если у него хорошая карма, много разных возможностей – это побуждает его использовать их в служении Кришне. Так или иначе, страдает ли он или получает возможности для, так сказать, каких-то…большие материальные возможности – для преданного это в любом случае способ стать ближе к Кришне. Либо через страдания внутренне предаться, либо через какие-то большие материальные возможности как-то больше Ему послужить.
01:27:34 Далее: «Относительно духа и тела: нетленные мощи – что это?». Нетленные мощи – да, это как раз останки тел людей, которые занимались очень интенсивно духовной практикой, уровень молитвы, уровень одуховторённости, отрешённости высокий. И поэтому, скажем так, их вот эти вот, их тела – они становятся одухотворёнными. Это общепринятый принцип святости, то есть святые в любых традициях, к ним все всегда, так сказать, пытаются приблизиться. Дотронуться до них, до стоп, до чего-то. К Иисусу там пытались: «Ой, коснись Меня», или они сами пытались Его трогать. Что Он там, излечивал людей, и так далее. Вот. Вот эти одухотворённые останки, или вот эти вот святые мощи, так называемые – вот это как раз и есть то, что называется одухотворённая материя. Ну, по-нашему говоря, прасад - то есть материя, которая предложена Господу, освящена, и она теперь обладает вот таким вот свойством. Допустим, в Чайтанья-чаритамрите описывается, что когда там был пир: Чайтанья, Нитьянанда, Адвайта вместе вкушали, и какая-то там рисинка, что-то там, упала и коснулась стопы Адвайты, да? И он там как сумасшедший стал плясать, потому что это не просто какой-то рис был, а это полностью, так сказать, маха-маха-прасад, и вот от одного касания этого прасада он уже был в полнейшем экстазе. То есть, это одухотворённая материя
01:29:06 В строгом смысле слова, конечно же, материя и дух – они связаны определённым образом. И то, и другое есть Брахман. Вот, но, тем не менее, они в материальном мире разведены в разные позиции. То есть, дух – это там, где сознание присутствует по максимуму, а материя – это там, где сознания нет, вообще говоря. И хотя это одна и та же по большому счёту энергия, Брахман, но в крайних её точках. Вот. Поэтому иногда мы говорим, что материя – это как затвердевший дух, но в строгом смысле слова между ними (по меньшей мере, в материальном мире) разница есть. Вот, если, допустим, я сплю ночью, да? И я покрыт одеялом. Я когда сплю, моё сознание проявлено до минимума. Да? Я толком ничего не помню, ничего не знаю, то есть моё сознание еле-еле проявляется. И вот получается, что я почти стал материей, да? Моё сознание до минимума. И одеяло, покрывающее меня – материя. Но одеяло не проснётся никогда. Я же могу проснуться. Когда я проснулся, моё сознание опять вернулось ко мне. Теперь я опять всё помню, всё знаю, да? Что я знал. А одеяло как было пассивным, так и осталось. И поэтому, хотя сознание здесь может в этом мире притухать очень сильно, почти превращаться в материю.
01:30:20 Как вот спящий человек – это просто такой вот кусок биомассы, почти с минимумом сознания. Да? Но тем не менее, в нём есть какая-то искорка сознания, которая может проснуться и проявиться. А одеяло, покрывающее меня – оно, пока я сплю – мало чем от меня отличается. Я ничего не понимаю и оно ничего не понимает. Но во мне есть потенциал. Я могу проснуться, а оно не может проснуться. Понимаете? Вот, поэтому мы не можем до конца сказать, что материя и дух – это одно и то же. Всё есть Брахман, это точно, но в материальном мире этот Брахман – он в разных фазах существует: Брахман, лишённый сознания – это материя; и Брахман, наделённый сознанием – это душа. Вот, и святые мощи – это обозначает, что материя, в которой максимум сознания, максимум вот этой духовной энергии присутствует. И поэтому даже проходят годы, и тем не менее эти мощи – они сохраняют в себе вот эту вот такую духовную силу. Можно сказать, как заряжены они вот этой духовной энергией.
[Из зала] В мавзолее Ленин лежит, Мария Магдалена до сих пор жива. Помните, вчера рассказывали?
[Тушкин В.Р.] На счёт Ленина то было по другим причинам он там лежит. Там целый институт работает над тем, чтобы он там лежал, [смеётся] вот, поддерживают все. Святые люди немножко по-другому поддерживают…
01:31:35 «Исходя из вчерашней лекции и из сегодняшней, Кришна даёт нам, дживе, время и право выбора. Восстанавливая взаимоотношения с Кришной, казалось бы, спектр выбора резко суживается материально. Но по мере освобождения пастушок начинает пасти наши чувства, спектр выбора реально расширяется. В свете сказанного Адам, Ева и яблоко познания… Прокомментируйте, пожалуйста». Не понял, какое отношение… Нет, а тогда это первое не имеет отношения?
[Из зала] [неразборчиво]
[Тушкин В.Р.] Не, тут первое было по поводу того, что наш выбор сужается или расширяется. Он расширяется, потому что выбор – это не просто выбор в материи. Настоящий выбор – это выбор, когда мы можем выбирать между духом и материей. Если, предположим, человеку не дают никакой духовной перспективы, его просто пускают в материальный мир и говорят: «Вот, тут куча дорог, выбирай, какой путь твой». Ему кажется, что это выбор. А какой же это выбор? Это выбор в рамках одного и того же, в рамках одной энергии. Поэтому, это не есть выбор.
01:32:42 Выбор – это между принципиально разными вещами: вот это дух, а вот это материя. Поэтому, по мере того, как человек духовно продвигается, его как бы вот этот коридор свободы – он возрастает, выбор. Другое дело, что он, скажем так, сам уже сознательно ограничивает свои отношения с материальным миром. Поэтому может показаться, что как бы у него ограниченный выбор в материальном. Но это его естественное стремление, он хочет от материального брать только самое ценное – гуна благости: только чистые вещи, он уже не берёт низшее. В этом складывается такая иллюзия, что как бы вот человек, преданный ограничен в материальном: ему то нельзя, он это не есть, то не пьёт. Но это он сам принял на себя такие ограничения. Он выбирает из материи только самое лучшее именно для того, чтобы это помогло ему сделать вот этот вот окончательный выбор в пользу духа.
01:33:24 А по поводу Адама и Евы и яблока познания…
[Из зала] Я хотел сказать… [неразборчиво] Я не могу понять.
[Тушкин В.Р.] А… ну, понимаете как, я начну с другой стороны тогда. В Чайтанья-чаритамрите Господь Чайтанья очень коротко, но, тем не менее, ёмко говорит. Вот там, помните, если вы читали, или может быть «Учение Шри Чайтаньи»: когда Господь Чайтанья спорил с Чхандом Кази, с мусульманским правителем. Вот, и, значит, ну, была проблема харинамы, там, беспокоят всех, и так далее. Люди стали жаловаться: что там, кто там, шумят, поют, вот, не дают нам гаятри-мантру читать своей тут Харе Кришна, там, гремят со всех сторон. Брахманы пожаловались этому мусульманскому правителю, Кази. И Господь Чайтанья с гигантской харинамой пришёл к дому этого Кази. Значит, вызвал его на разговор, и они начали разговаривать. Вот, и, значит, один аргумент из Вед, другой аргумент из там каких-то мусульманских Писаний. И ему Господь Чайтанья говорит, что «вот эти шастры (ну, скажем там, мусульманские, там, в комментариях Прабхупада, так сказать, намекает и на христианские), - Он говорит, - это млеччха-шастры».
01:34:46 То есть, это Писания, предназначенные для млеччх. Млеччхи – это люди, которые отошли от Ведической цивилизации, которые не могут жить культурой благости. И поэтому им даются некоторые послабления в плане вот страсти и невежества. То есть, это млеччхи – люди такие определённые, не могущие жить по благости; поэтому, чтобы как-то им помочь, им тоже что-то даётся. Там есть какие-то тоже ограничения. Не можешь быть вегетарианцем постоянно? ОК, Великий Пост – хотя бы 40 дней в году будь вегетарианцем. Да? Вот так, или что-то там, допустим, у тех же мусульман этот месяц Рамадан, или Рамазан, как его там называют – тоже какие-то определённые ограничения, да, существуют. Но в целом, поскольку эти люди живут культурой ниже благости, они не могут строго всему следовать. И поэтому даются какие-то вот определённые такие вот вещи, которые лишь в какой-то степени ограничивают их. И далее там Господь Чайтанья, разговаривая с Чхандом Кази, говорит, что «Писания млеччх часто содержат в себе очень много ошибок и неточностей».
01:35:48 Много ошибок и неточностей. В частности Он говорит, допустим, этому Чханду Кази: «Ты признаёшь, что корова является одной из 7-ми матерей человечества?». Кази говорит: «Да». Потому что вот на быке пашут землю, оттуда рождается зерно; значит, корова даёт молоко, как мать, да? Он говорит: «Итак, ты признаёшь, что корова – одна из 7-ми матерей человечества. Почему вы убиваете свою мать?». И Кази стал говорить: «Ну вот, вроде бы в Коране там что-то такое есть, какие-то дозволения-позволения». И тут Господь Чайтанья ему прямо говорит: «Поэтому знай, дорогой мой, так сказать, Кази, что Писания млеччх – они содержат в себе много неточностей и много противоречий. Вот поэтому, если ты хочешь знать истину, то истина – она, так сказать, чуть-чуть выше находится, в других сферах». Вот поэтому, допустим, та же история про Адама и Еву в той версии, в которой она изображена в Книге Бытия, она может показать нам, что знание – плохо. Да? Вот жила себе эта Ева в раю в невежестве, и всё было хорошо. А когда она съела с Древа Познания, она увидела, что она обнажённая, и Адаму указала на это, И они там прикрылись как-то, и Бог в гневе такой: «Вы что, значит, съели с Древа Познания, да? Вы теперь узнали, что вы, значит, обнажённые, нагие. И всё – значит, вы ослушались моего приказа. Всё, вон из Эдемского сада. Значит, пошли вон отсюда».
01:37:17 То есть, получается так, что есть какое-то знание, или запретное знание, или вот как бы такое понимание, которое является нашим врагом. Кришна говорит в Бхагавад-гите, что трансцендентное знание – это самое чистое и самое ценное, что есть в этом мире. То есть, Он превозносит трансцендентное знание. Вот, а здесь превозносится какая-то совершенно другая идея о том, что познание, которое открывает мне мою природу, оно как бы лишает меня такой невинности. Да? Как вот дети голяком бегают, и вроде как ничего, да? Но если взрослый уже в таком виде пошёл, как бы сразу вопросов много возникает - почему, да? Вот, но а чем он собственно говоря отличается, да? Один понимает, что, и поэтому он как бы прикрывается. А ребёнок не понимает, в чём проблема, и поэтому он так бегает. Вот, то есть мы должны быть как бы такими совершенно невинными и несведущими детьми, и в этом наше совершенство, что мы такие какие-то, знаете, вот ну совершенно ничего не осознающие карапузы, да? Вот просто, и в этом наше совершенство? Или всё-таки какой-то элемент зрелости должен присутствовать?
01:38:18 Я не знаток большой, как говорится, Библии. Наверняка там есть какие-то…христианские, может быть, проповедники – они дадут другой комментарий. Вот, но что лично меня, скажем так, вот не устраивало и не устраивает в этой традиции – именно то, что знаний как бы нет, и не надо: веруй, не умствуй. Вот и всё. И получается, что разуму в духовной жизни применения не находится. Я должен быть просто каким-то, не знаю, там, тупым болванчиком, который вот кивает головой, и всё. То есть, вера – это важно, всё остальное – это не важно. Вот. Возможно, какие-то есть там тонкости, я не специалист, но вот эта вот как бы установка на то, что познание – оно какое-то греховное… Кришна Сам даёт трансцендентное знание, там получается, что как бы это не очень хорошо – иметь это трансцендентное знание. Вот с этим сложность. Но я конечно, это долгая история, я не собираюсь её пересказывать. Тем более, что неизвестно, насколько это всё авторитетно. Вот у этой Бхавиштья-пураны, там другая версия вот этого Адама и Хавьявати, но есть мнение, что это Бхавиштья-пурана – она не очень тоже, так сказать, что это более поздние дописки какие-то, не знаю.
01:39:28 «Скажите, пожалуйста, если кто-то из близких попал под воздействие тёмных сил, как помочь?». Помочь можно. Но человек сам должен этого хотеть. То есть, можно помочь молитвой, можно помочь непосредственно, человека как бы вырвав из этого всего и дав ему что-то, так сказать, чистое, духовное. Но люди не попадают никуда случайно. Люди попадают куда-то по своим желаниям. Поэтому, можно помочь тому, кто хочет этого. Как говорится, Бог помогает тому, кто сам себе помогает. Если человек хочет, чтобы ему помогли, тогда это проще. А если он под полным влиянием и он не хочет помощи, тогда можно, конечно, за него молиться, но в конце концов его личное решение только…
01:40:18 Последний вопрос: «Видеть Бога в природе – это не высший уровень, но Шрила Прабхупада отвечал, как нам быть в сознании Кришны, говорил также, чтобы мы думали, когда пьём воду, что это Кришна и тому подобное из 7-й главы Бхагавад-гиты. Насколько важно это делать для роста сознания?». На самом деле все эти уровни мы должны осознавать одновременно. Опять же, ради учёбы мы это делаем, ну, как сказать, от одного к другому постепенно. Но преданный Богу – он осознаёт всё одновременно. Он видит Бога и в природе, и в полубогах, и видит в Нём и отеческую заботу, и видит и Параматму, и, так сказать, энергии Брахмана, все эти вещи. Он всё видит, так сказать, он видит, как живут атеисты, он видит проявления всяких и духов, он всё видит. Вот, но поскольку у него есть Кришна, то благодаря Кришне у него вот это знание становится целостным, потому что я уже говорил, что Кришна структурирует всё знание, Он центр всего, источник всего. Кришна говорит: «Знающий Меня знает всё». То есть, поэтому преданный – он не исключает: вот только Кришна, а всё остальное теперь нет. Он теперь видит, как Кришна связан со всем. То есть, помните опять же из этой 6-й главы Бхагавад-гиты: «Тот, кто видит Меня во всём и всё во Мне – тот никогда не потерян для Меня, Я не потерян для него». То есть, это комплексное. Вот когда мы… Кришна…Прабхупада говорил: «Если у вас есть 100 долларов – у вас есть всё остальное». Потому что всё остальное входит… Самая крупная банкнота… Вот, похоже время сейчас, новый семинар. Всё, мы на этом заканчиваем. Если у нас есть Кришна – значит, уже всё остальное входит. Всем спасибо, Харе Кришна! [аплодисменты] Шрила Прабхупада ки джай!