Стремление к счастью, то есть поиск Шри Кришны, Прекрасной Реальности, не зависит от того, в какой мы форме находимся, червяка или человека. Мы всё равно ищем счастья, это врождённое свойство сознания. Как вот один герой советского фильма сказал, что: «Хорошо жить, а жить хорошо ещё лучше». То есть мы всё равно хотим лучше жить. Проблема в том, что вот это «жить лучше» мы подменяем ложными понятиями, жить лучше это значит когда у тебя много силы и власти. Мы думаем, что от этого станет лучше жить.

Счастье – оно наполняет смыслом наше существование. Мы живём следующую минуту, только потому что мы хотим обрести счастье. Если б у нас не было этого внутреннего стремления к счастью, то мы бы превратились в материю. Материя, она не стремится ни к чему, сознание стремится к чему-то, а к чему-то – это к счастью. Это... ну, это часть нашего я.

Как говорил, по-моему, Борис Пастернак «протирать значение слов — в этом наше ремесло…» Наши учителя приходят и они протирают значения слов, чтобы мы не дай Бог не начали писать слово «Любовь», «Вера» с маленькой буквы. Потому что они становятся для нас обыденными предметами этого мира. Любовь, как голод или как зуд в боку. Чувства, да… Любовь, жжение под ложечкой или зуд, или моргание, любовь, вера — всё это из одного теста слеплено.

Вот святые учителя, они приходят и протирают значения слов, чтобы вытащить слова «Любовь», «Преданность» из словарной статьи, где им отведено место с маленькой буквы и возвращают это в число имен собственным, а не нарицательных. Потому что такие понятия, как Любовь, Вера, Красота — это имена собственные. Это не нарицательные. Это не относительные вещи, т.е. нарицательные.

Что такое нарицательные? Это общие понятия, как подушка. Вот подушка, там тоже подушка. В каждой комнате есть подушка. Или автомобиль. Автомобилей много, поэтому мы «автомобиль» не пишем с большой буквы. А вот Любовь, Вера, Красота, Преданность — это штучные, единичные предметы, поэтому мы их должны писать с большой буквы. Не может быть любовь там за углом, любовь под одеялом, любовь в супермаркете. Она одна, она надмирна. Поэтому она с большой буквы пишется.

Вот, чтобы её не размазали, любовь на тарелке и как подушки не рассовали по всем комнатам и под каждое одеяло, святые приходят и отделают любовь с маленькой буквы от Любви с большой буквы. И когда это отделение произведено, они говорят: «Любовь с маленькой буквы — это вовсе не любовь, просто похоть, вожделение, желание обладать, желание потреблять» Таким образом, Любовь снова возносится на пьедестал, как Красота.

Но со временем снова мы стаскиваем их на землю и разрезаем по кусочкам, и тащим в свои квартиры по карманам, и пользуемся ими.

Всевышний сказал: Душу с праведным и боголюбивый нравом можно отличить по таким качествам, как бесстрашие, великодушие, понимание своей истинной природы, милосердие, умение владеть чувствами, жертвенность, знание священных писаний, честность, не привязанность в быту, умение не причинять боль другим, не привязанность к мирскому и суетному, уравновешенность, самообладание, способность не гневаться и не искать недостатков в других, сострадание, щедрость, мягкость в общении, скромность, способность не поддаваться соблазнам, непреклонность в достижении намеченной цели, умение прощать, терпение, чистота, отсутствие зависти и высокого самомнения.

Те же, кто имеет порочный нрав немилосердны, легко впадают в гнев, склонны к безрассудным поступкам, жадны и высокомерны. Праведные качества ведут к свободе, а порочные – к рабству. Но тебе, сын Панду, не о чем беспокоиться, ибо ты обладаешь праведным нравом с рождения. Этот мир населяют два вида существ – праведные и порочные. Я описал тебе качества праведных, теперь расскажу подробнее о порочных. В повседневной жизни они не руководствуются законами Всевышнего. Им не свойственны чистота, порядочность и правдивость. Они говорят, что вселенная возникла из ничего, что у нее нет сознательной причины, а жизнь появляется на свет от совокупления.

Если мы зададимся вопросом: что такое родина? Вот что это такое? Это берёзки? То есть, что такое родина? Это древесина, что ли? Или что это? Это уральские степи? Что такое родина?

Если мы начнём копаться, что же такое родина, а это один из множества образов, которые нас окружают в этом мире, то мы придём к выводу, что это что-то такое сложное: там и история, и верования, и какая-то часть географии - какая-то комбинация каких-то идей.

Так вот, если мы будем что-то вытаскивать из этого, то при этом родина не будет уменьшаться. Например, если мы спилим все деревья, это по-прежнему будет наша родина. Будет родина, но без деревьев. То есть, значит, родина не в деревьях. Хорошо? Если мы китайцам отдадим Дальний Восток, то тогда то, что останется, это будет наша родина? Да, будет родина. Если мы, например, поменяем верования, Русь будет не христианская, а какая-нибудь иудаистская, всё равно это будет наша родина. И вот так, что бы мы не взяли, чтобы мы не вытаскивали, всё равно это понятие - родина - остаётся.

Я подчёркиваю, родина – это одно из понятий, можно какое-нибудь другое взять, и мы придём к выводу, что оказывается, это какая-то идея, которая не соприкасается с тем, что мы с вами наблюдаем. То есть идея находится где-то в сознании, а то, что мы с вами наблюдаем это не родина.

У эмигрантов родина была в их головах, они находясь в Париже всё равно были русскими, да? Или когда англичане приехали в Австралию, всё равно это была Англия, хотя географически это была Австралия, но по сути это была Англия. Там те же самые названия, там Старый Новый Уэльс, какие там города... Крайст Чёрч, такие вот, Христова Церковь, такие вот. Хотя там другой климат, другие коренные жители, но они принесли с собой дух и сделали Англию. Совсем другой климат, дождей нет, пустыня, тёплый океан, но это Англия.

То есть идея, она соприкасается с сознанием. Точно так же, как такие вещи как родина, гвоздь, кирпич - это понятия, это просто, как бы, срезы нашего сознания, это идеи в нашем сознании. А то, что мы воспринимаем с помощью материальных чувств – это не кирпич, не гвоздь и не родина, – это какие-то формы, которые мы наделяем свойствами идеи, что, в общем, неправильно.

Если вы встретили кого-то красивого и наутро можете еще о чем-нибудь думать, значит, это еще не Абсолютная Красота. Ищите дальше. Если после встречи с Абсолютной Красотой вы можете думать о работе, о детях, о семье, о выборах, значит, нужно искать дальше. Всё еще впереди.

Семена Любви и преданности есть у всех. Они в должный срок, независимо от нас дают всходы. Потребность любить, она живет в нас всегда. Она, то появляется на поверхность, то уходит под поверхность нашего сознания. Но эта внутренняя потребность любить, отдавать себя, она есть всегда и у всех. Сложность-то не в том, чтобы её вытащить, а в том, чтобы направить эти ростки Любви, ростки преданности в нужное русло, к тому самому Солнцу. Подлинная Любовь возможна по отношению к чему-то небывало красивому. Лишь оно может лишить нас рассудка.

Если мы вот этот росток любви, эту естественную тягу любить и отдавать направляем к кому-то, кто обладает каким-то величием, какой-то властью, всем, чем угодно, кроме необыкновенной Красоты, то мы губим свою Любовь в очередной раз. Это называется извращением или называется «по расчету». Когда человек взрослеет, у него появляется потребность любить, потребность жертвовать. Если он эту потребность предаёт, и направляет на того, у кого есть дача, машина, яхта, то он губит свою Любовь. Он её продает.

Гуру или проповедник берёт на себя труд донести языком слушателя, а не сидеть на санскрите проповедовать или на английском. Типа, пусть они сами выучат, тогда будут понимать. В этом и заключается милость, гуру на нашем уровне нам объясняет.

Гуру учит нас, как ребёнка учат родители. Но какое лучшее средство для понимания? Как ребёнок начинает понимать родителей? Если ребёнок просто будет сидеть и слушать, он никогда не поймёт о чём родители говорят, хоть до старости. Поэтому начинает делать, то что родители говорят. То есть родители ему говорят: «ложка» - и показывают, говорят: «ты» - и показывают, «я» - и показывают. Ребёнок он вовлекается в общение, в служение.

Например, родители говорят: «Этого не надо делать». А что не надо делать? Пока ребёнок не наткнулся на что-то плохое, он не знает, что не надо делать. Например, «не ешь ножом, можешь порезаться». Ребёнок не понимает что это такое. Он тогда берёт ножик, режется и родители ему говорят: «Вот это означает нож – порезаться, не надо». Когда в следующий раз они говорят на что-то другое «не надо», он понимает, что на это не надо.

Вот это есть общение, служение. Если просто сидеть, слушать, то не будет общения, мы не проникнем в понятия. Так же проповедник или гуру, он тоже несёт высшее послание, послание Прекрасной Реальности, он несёт, но если мы не вовлечены в служение, мы не поймём о чём идёт речь.

Речь, которая не вызывает беспокойства в других, правдивая, приятная и во благо, а также чтение вслух священных текстов, называется воздержание языка.

Чтобы иметь полное представление о человеке, нужно ещё знать его идеал, во что он верит, перед чем он преклоняется и на что молится. То есть просто сфотографировать, потрогать человека, понюхать, посмотреть, послушать недостаточно. Нужно ещё узнать во что он верит. То есть сознание или частица сознания, которыми мы являемся с вами, мало того, что мы обладаем какими-то ещё телами в трёхмерном пространстве, мы ещё и имеем какие-то идеалы. Как предмет, чтобы иметь полное о нём представление, нужно знать его массу и кинетическую и потенциальную энергию, так же о нас с вами можно сложить представление если знать, нашу массу, в кавычках, и во что мы верим. Вот это и имеется в виду, что вещь познаётся сама по себе и по её потенциалу.

Если для нас полезное и приятное вдруг на каком-то этапе нашего бытия, становятся разными вещами, вот тогда мы способны отличить рассудок от ума. Пока это опять будет теория и умозрение. Заповеди или нормы поведения преданного как раз и позволяют отделить полезное от приятного, вредное от неприятного.

Для нас вредное, это то, что неприятно, правда? А полезное – то, что приятно. На самом деле, это не всегда так. И в случае с нами, которые болеют стяжательством, это совершенно разные вещи. Как правило, для нас полезное – это неприятное. Если мы посмотрим, значит, надо рано вставать – это неприятно, но полезно. Не надо пить Hennesy, это неприятно, но полезно. Вот это отличает нас, заболевших живых существ.

Если мы заглянем вглубь себя и увидим, что всё, что приятное почему-то мне кажется полезным, а неприятное мне кажется вредным. Значит, мы должны дать себе точный диагноз, (а мы можем быть уверены в этом диагнозе) – мы очень больны. Если вдруг, мы где-то увидели, что «мне приятно, но я вижу, что это неполезно», значит, мы начинаем выздоравливать. Где-то там уже процесс пошёл.

Ну, конечно, чтобы выздороветь, нужно обратиться к врачу, он называется духовный воспитатель или гуру. Он скажет, какие процедуры надо выполнять, чтобы начинать выздоравливать. Поэтому, если уж речь идёт философски, что такое ум, что такое рассудок, мы должны просто усвоить, что это разные вещи, не пытаться в голове вообразить как это выглядит. Просто это разные вещи.

Познав себя, ты поймешь, что ты наблюдатель по отношению к этому миру, и в этом мире нет ничего стоящего, ради чего можно было бы биться. Этот мир – это сплошной прошлогодний снег. Это значит, ты познал мир, ты понял, что здесь нет ничего, за что можно держаться. Мир – это огромная льдина, которая тает, которая дрейфует в сторону экватора и растает когда-нибудь.

Что такое раскаяние? Когда тебе стыдно за бесцельно прожитые годы. Что является движущей силой этого раскаяния? Если ты думаешь, надо было мне пойти направо потому, что я пошел налево и потерял деньги, а пошел бы направо, я бы их нашел? Это чувство очень похоже на раскаяние, как фальшивая монета на настоящую. А вот если движущей силой раскаяния является то, что я причинил кому-то боль, а мог не причинять... не потому что, если б я ему не причинил боль, я стал бы более уважаемый, более богатый, более узнаваемый, а просто я причинил ему боль и мне от этого невыносимо тяжко. Вот это раскаяние, если мы говорим о раскаянии среди ближних. Если говорить о раскаянии по отношению к Всевышнему, то опять, я мог его услышать, и я ведь слышал его тогда, но я не поступил, как он мне велел. И мне от этого невыносимо тяжко, я молю о том, что если я вновь услышу это, его голос, я поступлю так, как он велит. Вот это подлинное раскаяние. А если раскаяние - нужно было ставить на эту лошадь, а я поставил на ту лошадь, в результате все проиграл, тогда это не раскаяние.

Вот, во всех вероучениях под высшим или под божественным понимается то, что всемогуще. То, что сотворило, то, что вершит суд, то или тот, кто тебя будет судить за твои злодеяния или за твою праведность. Это во всех вероучениях, Бог – это Высший Судья. Только в учении о преданности, о Бхакти говориться, что высшее – это Красота. Хотя Красота тебя судить не будет, она может за хорошее тебя уничтожить, а за плохое может тебя вознаградить.

Красота, обладает такой удивительной характеристикой, такими удивительными свойствами. За добро может тебе отплатить неблагодарностью, она Красота, она Господь, она независима. Вот судья зависит от вас, Бог-Судья он зависит от ваших поступков, он привязан к тому, что вы сделали, а Красота нет, совершенно независима.

Поэтому Богом в Бхакти является Господь-Красота, он не зависит от нас. А то, что не зависит – это есть Бог. Если Бог от нас зависит, какой же он Бог? Судья, он же вынужден на работу ходить, мантию носить, а у него должны быть слуги, судебные приставы. Вот Бог-Судья во всех религиях, вот у него обязательно есть судебные приставы, которые тебя накажут. А Бог-Красота, у него вообще никого нет, у него друзья только, друзья и возлюбленные. И он никого не держит, но мы все стремимся к нему сами. Только желание обрести красоту, найти красоту являются движущей силой в нашей жизни, больше ничего.

Что такое загробный мир? Это мир по ту сторону этого гроба. Мы же живем в гробу. Нам кажется, что гроб – это где-то там. Нет, мы уже живем в гробу. Есть загробный мир. Он огромный, он вечный, он – мир гармонии, самопожертвования, любви и счастья. Это называется загробный мир. Вот если мы не хотим самоутвердиться в гробу, то мы будем стремиться в этот загробный мир.

Думают, что вот наш настоящий мир, а есть мир в гробу где-то, после смерти. Нет, наоборот. Вот мы в гробу живем. А тот мир загробный. А этот – гробный мир. Его еще в Библии его называют «юдоль смерти» или на современном языке «долина смерти», то есть огромное кладбище. Здесь все пожирают друг друга. Мы вот едим яблоки. А они выросли из чьей-то могилы. Это едим. Превращаем это в экскременты. Кто-то там опять умирает и все это в гробу происходит. Долина смерти...

Материальное благополучие в обществе идет во вред духовному благополучию. Ну что такое материальное благополучие? Это когда больше эксплуатируют: когда больше едят, едят разнообразнее, там больше витаминов в еде. А витамины эти значит добываются из Земли. Чтобы больше и быстрее добывать используют машины. Значит больше машин. Больше канализаций. Больше городские свалки. Потому что чем больше потребляешь, тем нужно больше упаковки.

Я недавно видел фотографии китайских районов, где производят то, чем пользуется весь мир. В Китае же всё делается? И эти фотографии – это просто ад. Такого ужаса я ещё никогда не видел. Всё, что производится, имеет побочные отходы. Да? И все эти отходы выливаются в реки, там все цвета радуги и дым кругом. И там живут эти несчастные люди, которые обеспечивают удовольствие для защитников окружающей среды в том числе. Упаковочки всевозможные, одноразовые стаканчики.

Любое благополучие имеет обратную сторону. Что такое благополучие – больше эксплуатируешь и больше потребляешь. Всё это благополучие заканчивается тем, что леса почти вырублены, в морях не осталось рыбы, в лесах нет зверей. Зато индекс Доу Джонса растет. Зато у нас хороший экономический показатель. А уже все вымерло кругом. Уже летом бабачек нет.

Дело в том, что цель человека – это не жить благополучно, а задача первая – это найти умиротворение. Просто все социальные деятели, все общественные деятели заявляют о счастье и благополучии человека. Но подавляющее большинство из них под благополучием понимают материальные богатства. Это значит, человек будет жить благополучно, если у него будет много материальных богатств.

Вайшнавы не только с этим не согласны. Они ещё говорят, что благополучие человека – не есть самоцель. То есть вайшнавы не просто говорят, что не в материальном богатстве благополучие. Они говорят, что само по себе благополучие: первое – достигается не материальным богатством, а умиротворённостью. Ты благополучен не когда у тебя много всего, а когда у тебя нет тревог.

Вот благополучие в отсутствии тревог, а не в накоплении. И второе – вайшнавы говорят, что даже само по себе благополучие или отсутствие тревог не является целью. Это лишь ступенька для того, чтобы осознать смысл жизни, исполнить своё предназначение. Для чего нужно отсутствие тревог или умиротворение? Потому что в умиротворённом состоянии ты способен видеть отличие истинного от ложного. Когда ты умиротворён, ты видишь истинное, и ты стремишься к этому.

Вайшнавы говорят: «Умиротворение – не есть задача. Это способ. Это ступенька для того, чтобы постичь нетленное, вечное» - дух, что называется. А в этом смысле варнашрама или общественное устройство помогает человеку добиться умиротворения. Но если за умиротворением он не ставит более высокой цели, то и варнашрама бессмысленна. Более того, если он эту более высокую цель может достичь без варнашрамы, значит, и варнашрама не нужна.

Вот в этих фильмах про апокалипсис американских, когда инопланетяне прилетают на Землю, то значит, президент, он сразу Богу начинает: «Давайте, значит, помолимся Богу, потому что супостаты прилетели». А вот если б они прилетели на ту планету, (ну, так получилось бы, что вот мы, например, раньше бы их развились на техническом плане), мы бы прилетели бы и стали их использовать, зоопарк там организовали, ну да, зоопарк, стали в лаборатории их исследовать, там, мучить, разрезать, смотреть что у них там внутри. Тогда Бог не нужен. А вот если они оказались сильнее нас и напали, тогда сразу к Богу: «Спаси и сохрани нас от них».

Если ты хочешь познать эту Истину, верней приблизиться к этой Истине, обратись к тому, кто созерцает Её, кто уже Её знает. И вопрошай у него со смирением, и слушайся его. И общаясь с ним, ты заразишься его системой ценностей.

Скажем, вот, в нашем мире есть система ценностей – это золото, деньги, это желание владеть умами других, желание славы, желание плотских удовольствий. Их очень много, я сейчас все не буду перечислять, всё это мы знаем. Есть определенная система ценностей. Скажем, чем больше ты получил от жизни удовольствий, чем больше у тебя власти, причем, власти не только физической, но и власти над умами, тем выше ты стоишь на пирамиде материального мира, тем выше ты поднялся.

Но в духовном мире, там другая система ценностей, там система ценностей «отдавать». Отдавать от себя, то есть, предавать свои интересы ради интересов Всевышнего. И если мы общаемся с теми, кто имеет такие идеалы перед собой, то мы заражаемся этой системой ценностей, что оказывается лучше жертвовать, чем стяжать. Как в армии. Скажем, до армии для нас система ценностей это там жвачка и пепси-кола. Попадаем в армию, там другая система ценностей – это теплые носки и побольше поспать, и теплая каша. То есть, попадая в систему ценностей, где царит любовь, мы заражаемся этим, любовью и самопожертвованиием.

Что касается буддизма, это грубый материализм, который спрятан под личину разных притчей, сказок, красивых выражений. Как, например, буддисты говорят: «Бог сказал истину, когда молчал». Красиво звучит, да? Но это галиматья полная. Зато звучит как! Или «хлопок одной ладонью». То есть, если самому задуматься, блин, а как же это? Вот этими наживочками буддизм, или иные философии отреченчества, они заманивают.

Они говорят: «Ты страдаешь в этом мире». И некоторые понимают – да, я страдаю в этом мире. Есть люди, которые говорят – нет, я наслаждаюсь, так сказать. Тогда буддизм к ним не обращается вообще. Кто понял, что он страдает, тот понял, что за каждое действие нужно платить. В буддизме тоже вводится понятие «карма». За каждое действие нужно платить. Это называется карма.

И вот буддисты говорят: «Ты должен за каждое действие платить, но есть сфера бытия, где ты не должен ничего, ничего не должен платить. Ты освобождаешься, это называется нирваной, нимухти, или liberation по-английски, по-русски это спасение или освобождение. Ты освобождаешься от ответственности за свои поступки. Единственное, ты должен перестать действовать, лечь на дно. И тогда ученик спрашивает: «А как я могу перестать действовать, если я мыслю? В мыслях я действую». Тебе говорят, ты должен и мысли свои заглушить. Ты должен перестать действовать и в мыслях, то есть, ты должен раствориться, перестать вообще существовать. У тебя не должно быть признаков жизни, в абсолютном смысле этого слова. Но тот, у кого нет признаков жизни, он же мертв!?

В материализме говорится, что сознание есть форма существования материи. На определенном этапе материя подогрелась, взорвалась, стала, так сказать, видоизменяться, появились там клетки, ДНК, потом эта материя взяла топор, потом с нее слезла шкура, шерсть, и эта материя стала сознательной. Вот мы с вами.

Если ты верен своему идеалу и это делаешь искреннее, то Господь тебе подскажет где же Подлинный Идеал. Ты верен своему идеалу, но как только ты понял, что это вовсе не идеал, а корысть, ты должен предать этот идеал. Вот это значит быть верным своему идеалу. Т.е. ты верен своему идеалу, ты думаешь, что ты добро делаешь, потом понимаешь, что ты добро не делаешь, значит, надо предать это, сдать всю шайку-лейку и служить ментам, потом увидишь, что менты подонки... и их сдать. Это значит быть верным своему идеалу!

В чем состоит долг? Легко, это. Вот в том положение, в котором ты находишься, ты должен исполнять обязанности, не надо ничего выдумывать, Кшатрий я или Брахман, не нужно смотреть в словари кто ты такой, где твой долг. Вот где ты есть, там твой долг. Понимаешь? Если ты на производстве, значит, твой долг на производстве. Если ты вьючное животное, значит ты вьючное животное. Если ты ходишь в церковь, значит ты ходи в церковь, вот это твой внешний долг. Внутренний - ты должен от этого оторваться, быть непривязанным к этому, понимать, что это внешний долг, это не долг моего сердца... Понимаете? Вот в чём смысл. Если тебя встреча с идеями преданности застала в какой-то обстановке, ты должен соблюдать правила этой обстановки.

Ученые-материалисты говорят, что когда объективные материальные элементы соединяются, то они на каком-то этапе начинают осознавать себя. Вот примерно на этом строится вся их наука. В вайшнавизме, вообще в духовной практике говорится наоборот - базовый элемент всего - это сознание. И сознание уже формирует формы, создает формы. Сознание способно воспринимать окружающий мир, и поскольку сознание первично, то оно порождает окружающий мир, а не окружающий мир порождает сознание.

Сознание, оно может находиться в трех состояниях: первое - это быть ведомым чувствами; второе - это быть ведомым рассудком; и третье – быть ведомым совестью. Вот бхакти это состояние постоянного обращения к своей совести, к своей внутренней сущности отбросив всякий рассудок. То есть душа, которая живет совестью - она готова на безрассудные поступки.

Проблема лишь в том, что вот это состояние согласия со совей совестью или гармонии со своей совестью очень внешне напоминает состояние согласия со своими чувствами. Потому что в состоянии подчинения чувствам ты так же способен на безрассудные поступки, и внешне очень похоже: и там безумие и здесь безумие, но в одном случае это совесть, а в другом случае это взбалмошность: это чувствительность, это быть рабом своих чувств. И вот серединка - это рассудок.

Так вот, предпочтительнее находится в состоянии согласия или гармонии со своей совестью, но для этого с помощью рассудка нужно обуздать свои чувства. Они очень похожи. Вот это вот подчинение чувствам и подчинение совести, очень похожи, но по содержанию они противоположны друг другу. То есть с помощью рассудка отказаться от чувственной деятельности, подчинения своим чувствам, а потом уже отказаться от рассудка и подчиниться своей совести. Вот бхакти – это… вот это вот состояние любви или гармонии со своей совестью.

Прежде чем ответить на этот вопрос, нужно дать определение самому себе. Что такое человек? Тогда, определив себя, мы сможем найти некую цель, к которой мы будем стремиться. Кем мы себя считаем? Если человек – это некий контейнер для переработки органических веществ из одного вида, который мы берем в тележке в универмаге, в другой вид, тоже органический, то тогда, очевидно, он должен стремиться к тому, чтобы как можно больше переработать за отпущенное ему время. Такие, знаете, микро-фабрики по производству удобрений. Тогда, соответственно, больше выдавать на гора.

Если же под человеком мы понимаем некую вечную сущность, некое сознание, которое лишь находится в материальной оболочке, тогда мы уже можем говорить о какой-то иной цели. Потому что если мы сразу на берегу договариваемся что «я» - это некая выхваченный из общего вещества, небольшой кусочек плоти и я так же потом растворюсь в этом веществе - смысла жизни нет.

Как в Библии говорится: «Из праха ты вышел, в прах и вернешься», тогда цели в принципе никакой быть не может. Сама по себе такая вводная как «смерть» сводит на нет все цели. Если мы с вами смертные, если после разрушения вот этой плотской оболочки нет ничего, тогда и цели быть не может. Цель появляется только когда мы приходим к твердому убеждению или к вере в то, что мы с вами вечные и сбросив с себя вот этот вот кожаный комбинезон мы не умираем, сами мы не перестаем существовать, а продолжаем существование в другом виде, получив другую форму.

Представьте себе, что вы вот то, к чему сейчас стремитесь, те ценности которых добиваетесь, вы их добивались в каждой жизни. Вы в каждой жизни ловили восторженный взгляд противоположного пола, вы в каждой жизни добивались уважения к себе, уважать себя заставляли и лучше выдумать не могли. В каждой жизни вы собирали фантики под названием «деньги», ну и всевозможные ценности, а потом все это исчезало...

Вот представьте себе, что все это уже было и тогда, какой смысл приобретает все цели, о которых нам говорят материалистически настроенные люди, самовлюбленные наши друзья, которые призывают нас к переделу границ, к увеличению срока жизни, к восстановлению справедливости, к потреблению, к зарабатыванию - все это становится бессмысленным.