§625 Вопросы на засыпку

Видура обратился к Майтрее с такими словами: Многую мудрость собрал ты, просветлённый старец, потому к тебе обращаю я мучащие меня вопросы:

Всякая тварь живет надеждами на счастье, с мыслями о счастье мы просыпаемся и отходим ко сну, ради счастья трудимся и умираем.

Отчего же выходит, что чем больше мы хлопочем о счастье, тем больше тревог привносим в свою жизнь, и возможно ли вообще быть счастливым в этом мире? Может быть, напрасны труды наши? Может быть, осознание невозможности счастья принесет долгожданный покой мятежной человеческой душе?

Что есть истина, каков её образ, где искать её и как познать? Как живописали истину мудрецы древности и кто ближе к истине – безмолвствующий или вещающий о ней?

Я разумею так, что сумевший создать целый мир должен быть всемогущ и самодостаточен; для чего тогда Ему творить и, тем более, появляться в своём творении?

Каким законам подчиняется созданное Им бытие и зачем Ему разрушать Им же созданное? Творец – душа своего Творения, стало быть, самим своим существованием Он может сохранять жизнеспособность Творения и каждой его частицы. Для чего же Он берет на себя труд воплощаться тут и прилагать усилия для сохранения порядка?

Какие облики Верховного Творца известны миру? Почему среди прочих существ, сказывают, он особо благоволит дважды рожденным коровам и праведникам?

Сказано, что Творец создаёт для чад своих места и условия обитания; и что место, способ и облик нашего существования зависят от наших поступков, личных качеств и глубины заблуждения. Раз так, значит, над нами есть Судья? Кто Он и по каким законам судит, за что даёт Он нам свободу и за что лишает оной?

Почему, имея единого родителя, мы все разные? Откуда взялись у нас личные качества? Если они даны свыше, то почему мы в ответе за них? Если приобретены вследствие поступков наших, то что вынуждает нас – первоначально одинаковых, - действовать так, а не иначе?

Что порождает разнообразие видов жизни? Для чего мудрецы во главе с Вьясой поделили людей на сословия, если зримый мир, по их мнению – суть наваждение?

Для чего призывать к согласию в обществе, если общественное устройство – суть великий обман? Для чего хлопотать об устройстве в мире, где нет счастья и красоты?

Если мудрые возвещают, что лишь в Кришне душа способна обрести вечное умиротворение, для чего создаются прочие учения? Если Кришна – единый предмет поклонения для праведников, отчего они уверяют нас, что следует преклоняться иным небожителям?

Если преданность Всевышнему предполагает отказ от мирских уз, для чего мудрецы призывают мирян блюсти семейный устав? Если рождение и смерть - суть обман, разве не напрасны все труды наши?

Для чего друг твой – Вьяса, - сотворил столь обширную повесть о потомках Бхараты, если описанию главного действующего лица он уделил весьма незначительную часть?

Можно ли познать истину, сосредотачиваясь на предметах, не вполне относящихся к ней?

Если, испив мёд сказаний о Кришне, человек утрачивает вкус к суетной отраве, если в мыслях о Кришне он забывает о страхе и тревогах, - к чему мудрые повествуют о предметах несущественных, таких как поклонение Богам, соблюдение обрядов и познание вещественной природы?

Разве, стяжая бренные блага, погружаясь умом в прелести мира, человек не становится глух к голосу Всевышнего? Разве не жаль мудрецам тех несчастных, что растрачивают жизнь свою в умозрительных рассуждениях и соблюдении бессмысленных обрядов? Разве не игры Кришны – единственное, что способно утолить жажду сердца? Разве не притчи о забавах прекрасного Господа – то единственное судно, что способно спасти человека из океана лжи и увлечь к обетованному берегу неомрачённой радости?

К тебе, о Майтрея, я обращаю свой слух, ибо как пчела, извлекающая из цветка самую сладость, ты способен извлечь самую суть из всего, что было сказано мудрыми и воспето стихотворцами. Поведай мне о Кришне – прекрасном лицедее, что в иных своих ипостасях действует как Создатель, Хранитель и Разрушитель зримой Вселенной.